论《道德经》中“上善若水”的含义

论《道德经》中“上善若水”的含义

作者：赵吉晨

来源：《各界·下半月》2019年第03期

摘要：“上善若水”比喻老子的理想人格“圣人”，其具有滋润万物、与世无争、甘守低位、与道同行的特质；并暗喻自然运行的规律“道”，而这种“道”作为“常道”的派生，具体地指引着人们走向至高之善。

关键词：道德经；水；上善若水；道

一、关于《道德经》与“上善若水”中作为意象的“水”

在《道德经》中，“水”是老子提及频率最高的意象之一，承载着丰富的内涵，折射了深刻的道家哲学。笔者以为，《道德经》中的“水”可大致分为以下两类。第一类是负面的，如二十三章中的水，飞扬于高空之上，故不得长久，比喻浮夸、大而失当的言辞。第二类是正面的，如十五章、三十二章中的水，或深不可测、沉静辽阔，比喻“古之善为道者”；或柔弱退让、甘处下位，比喻“圣人”。又如六十六章、七十八章中的水，都将表面上的“柔弱”转化为优势，从而成就了至大至坚的力量。而《道德经》有关“水”的论述中最著名的一段，应来自第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”此处的“水”之意象，应属于上文的第二类，且几乎完全涵盖了第二类“水”的特点——“水”，滋养着天下万物，将自身尽可能地奉献出去，同时却不求回报、不争名利；它总是默默地向下流淌，甚至甘愿居于众人厌恶的低处，而不与人争高位；或清静澄澈，或污浊龌龊，它都是

“水”本身，毫不计较、毫无怨言；它始终与“道”同在，不偏离“道”的左右。

由此看来，“上善若水”中的“水”，具有滋润万物、与世无争、甘守低位、与道同行的特点。笔者认为，它既是在比喻老子心目中的理想人格——圣人，又是在暗喻道家哲学中世界之本原——道。

二、上善若水——从“圣人”到“道” （一）“上善若水”含义之对“圣人”的比喻

首先，“上善若水”表达了老子对于其理想人格——圣人——的思考，是对具有至高品德之人的描述。我们不妨将《道德经》中关于“人格”的论述大略地分成两类：一类是“圣人”，即老子认为的理想人格；一类是“众人”，即老子认为的一般人格。其最大的区别在于：前者与道同行，后者与道疏离。“上善若水”正是对前者的描摹，它通过比喻的方式，揭示了老子之理想人格具有的以下若干特质：

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1.善利万物。“善”和“利”，使动用法，简练地概述了圣人的“所为”：以“善”造就他人，把“利”让给他人。什么是老子所说的“善”“利”呢？从喻体本身来看，“水”是天下众生之必需，贯穿了万物生长的全过程，源源不断地给万物带来新生、洁净与希望。圣人之所为与“水”类似：他们胸怀的是天下百姓而非自我，以一种平和慈善的、而非居高临下的方式悄无声息地造就他人。四十九章说的正是圣人的这一特质。然而，倘若仅仅如此，便难免陷入无原则的利他主义，因而尚不是老子所提倡的“善利”。我们看到，水始终顺应“道”的作为，不以一己之“善利”替代大道之

“善利”，从而尽最大的可能“善利万物”。可见，圣人唯有在遵循“道”的基础之上，所对他人行出的造就，才称为老子所提倡的“善利”。由二十二章、二十七章相关内容可见，“抱一”（即“守道”）是圣人行所为的准则。唯有经此准则检验过的“善”“利”，才是老子倡导的、对万物莫大的功德，是老子理想人格的必备品德。反观老子认为的一般人格——众人，他们的“善”“利”，有的是为了求回报，有的是为了得名声，其行为归根结底，不过是对自己有利的“有私”之举，具有不纯的动机、短浅的企图。更主要的是，他们未曾叩问过“道”这一至高准则，而只是凭着一己“成心”、凭着一时热情，行小善小利、短善短利。这正是他们的“善利”与圣人的“善利万物”之区别。

2.无为无争。老子认为，水不但善利万物，还“不争”。“不争”，用否定词，从反面论述了圣人有别于众人的另一特质。那么，圣人“不争”的是什么呢？从下文——“处众人之所恶”——来看，此处的“不争”，

首先可理解为“不争夺地位上的优势”，或“不争夺受流行价值观所推崇的东西”；引申开来，则名声、地位、财富、利益，乃至世上的几乎一切，都是圣人所

“不争”的。“不争”体现了道家哲学中重要的“无为”理念。参考第二章可知，“无为”是圣人一贯的作风，而具体来讲，不刻意占有、不非分自恃、不傲慢居功，都从不同角度作为“无为无争”在行动上的表现。老子认为，只有从里到外真正“无为无争”，一个人才有称得上“圣人”的可能。否则，即便是努力遵循

“道”之规律的人，倘若他在内心居功于己，其居功的事业必终将朽去——因为他在居功的同时僭越了自然而然的“道”，过分专注于本身并不稳固的事物，这将必然导致他居更大的“功”、行更大的“有为”，从而，他背离了“无为无争”，更逐渐背离了“道”本身。反观众人，他们不但并非“不争”，反而无时无刻“不争”。几乎在任何时代，主流价值观提倡的都是积极进取的精神——固然，这从社会的层面来看是必需的，但老子认为，这恰恰是对“无为无争”的违背，是无益于自我理想人格的培养的，故追求它的人只能是次一等的“众人”。圣人的“无为”只有一种，而众人的“有为”却有无数种。其中，固然有奋发进取的“有为”，更多的却是利己主义的、为满足私欲的“有为”。从人格的层面来看，它们确是不值得提倡的。

3.甘守低位。倘若一个人生来便处于高位，养尊处优，从而“与世无争”，这还算不上老子提倡的“无为无争”，而或许只是人生来的惰性罢了。因为真正的

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“无为无争”，唯有在“众人之所恶”处才可将其验明。他须深刻认识到世人所谓的“高处”“低位”之间，并无绝对的界限，且处于永不停息的相互转化之中。由此，他不仅在思想上，更在实际行动中体现出对此“界限”的跨越——即“甘守低位”。这是最为艰难，故也是最值得嘉奖的深刻行为，使人想起住在木桶中的第欧根尼、曳尾于涂中的庄周——其行为背后的深刻意义，值得我们作长久的深思。从《道德经》原文看，第七章直接点明了前后、高低之间的辩证关系：在一些方面，比如世上的名利，圣人不但不争，而且甘愿退让，退到无人的低处；但正是这种退让，使得圣人在另外一些方面远远走到了前面，比如：在思想上，在对后世的影响上，在追求“道”之路途上。而这种“相互转化”，是圣人无意为之的，是“无为无争”之后自然的结果。反观众人，有意于谋求高位，把根基建立于并不稳固的沙地上，浑然不知或选择性忽视了高低之间永恒不息的流变，因而他们的结局往往是不幸的，或至少是低于起始点的。 4.与道同行。此外，圣人还是与道同行的。由二十二章知，恪守“道”是老子最根本的原则，是圣人的重要特质。“故几于道”，这个“故”字值得玩味。是圣人先遵循了“道”，才拥有了如水的品质呢；还是先追求或禀赋了水的品质，才“与道同行”呢？若仅从第八章看，老子似认同后者，认为向水学习是使人接近道的途径。倘若我们意识到，“水”这一意象本身即在暗喻着“道”（见下），那么，这一点便可以明确了。反观众人，却无心于“道”，只是执着于形而下的日常生活中。他们遇见“水”时，或许并不会学习之，效仿之，而甚至对处于低位的“水”不屑一顾。这使得他们与道相悖，愈行愈远。 （二）“上善若水”含义之对“道”的暗喻

水，无色，无定形，接近于老子抽象的、不可名状的“道”。以水喻道，是老子惯用的方法。“道”如水一般流淌于万事万物中，以柔弱低下之态，居至高主宰之位。它作为孕育万物之“母”、世界之本原，功成弗居，故而“长保”。它和光同尘，韬光养晦，能弃一己，而无私地包容一切。

但笔者以为，“上善若水”所比喻的“道”，似与第一章中那个最高的“道”有所区别。此处的“道”应是“大道”的一部分：它是其中趋向“善”的一面之总和，可大致概括为“自然运行的规律、万物生长的轨迹”；但第一章中最高的“道”，是高于此处的“道”的，因它“微妙玄通，深不可识”（十五章），甚至无法用语言、用名称来阐述它；它既包括“自然”的，也包括“不自然”的部分；它“象帝之先”（第四章），先于一切后天事物的发展与演变。

而“上善若水”所比喻的“道”，是可以被语言、名称来描述的——它是理想人格趋向的至高境界，是善的总和——虽深邃但仍可被认识；它仅包括“自然”的部分；它虽“善利万物”，却是处于“大道”之后的。事实上，《道德经》中大部分的篇幅都是如此，试图通过对“非常道”的论述来间接地揭示“常道”的样式，以便后人理解并接近“常道”。

这样，我们不妨在理解了“上善若水”的两层含义后，在把握其与“大道”的关联后，试着在生活中实践之，以追求老子理想人格的至善意義。

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