聪训斋语

《聪训斋语》 2009-06-09 15:02:27| 分类： 修身治家 | 标签： |字号大

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清代大學士/張英 著

《聰訓齋語》的作者張英，清安徽桐城人，一六三七年出生，一七０八年去世。字敦復，號樂圃。康熙六年考上進士，授編修官，歷升至文華殿大學士兼禮部尚書。居官勤儉謹慎，對民生疾苦、四方水旱知無不言，深獲皇上倚重。曾受命總裁《清一統志》、《國史方略》、《淵鑑類函》、《政治典訓》等書。其他許多典誥之文，亦嘗出其手。生平酷好看山種樹，以老病辭官，卒諡文端。著有《恒產瑣言》、《聰訓齋語》，諄諄以務本力田、隨分知足告誡子弟，另有《易書衷論》、《篤素堂文集》等書。

《聰訓齋語》 共四綱十二目如下：

一;立品綱——戒嬉戲、慎威儀、謹言語。

二;讀書綱——溫經書、精舉業、學楷字。

三;養身綱——謹起居、慎寒暑、節用度。

四;擇友綱——謝酬應、省宴集、寡交遊。

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立品篇

【小序】

品格，是一個人隨身攜帶的一封最好的介紹信。而品格的形成，必然是在人與人之間架構起來的。

所謂「誠於中，形於外」，一個人內在的修為，常不經意的會表現在他的言行舉止上。雖然古聖先賢常告誡我們：「君子慎其獨」，要我們無愧屋漏、不欺暗室；好品德的確不是做給人看的，但「欲要人不知，除非己莫為」，那一件事情能夠「神不知鬼不覺」呢？在人前人後都已經不容易做好了，起心動念的功夫又如何能自我把持得滴水不漏？

「立品篇」分為四目，簡介如下：

〈謹言語〉——只要說話，就有對象，就會產生「非禮勿言、非禮勿聽」的戒律問題。孔子並未要求我們保持沉默不要說話，他說：「時然後言，人不厭其言。」在適當的時間、地點，向某一個人，針對某一件事，說適當的話，就是「時」的意思。病從口入、禍從口出，什麼叫「好話」，什麼叫「惡語」，事實上是很難分辨的。有時不留心的一句話，說給風聽，風就會傳給鳥兒，鳥兒飛過樹林，於是人盡皆知。一個妄口巴舌、信口雌黃的人，在一時之間或許讓他逞了口舌之利，不用多久，終將嘗受「出乎爾者，反乎爾者」的報應。

〈戒嬉戲〉——「勤有功，戲無益」，《三字經》這本童蒙的啟示錄，已早早的告訴我們，玩日愒歲的結局只是枉度一生！「大地藏無盡，勤勞資有生」，一勤天下無難事；可惜，今天仍有許多因循怠惰的人，把希望寄託在虛無縹緲的「未來」，總一逕的認為「明天會更好」！俗話說：「不怕慢，只怕站。」雖然我們應該眼光看到未來，為理想描繪藍圖，但如果

不肯把力量用於現在，踏穩腳步向前邁進，那麼「明日復明日，明日何其多；一切待明日，明日成蹉跎。」不能把握今天的人，又如何會有美好的明天呢？

〈慎威儀〉——所謂「禮儀三百，威儀三千」，一個人展現在外的風度氣質，絕不是靠那細細瑣瑣的繁文縟節來規範的。相反的，過分重視禮儀、規行矩步的人，縛手縛腳之餘，可能無法大開大闔，表現他的豁達大度。孔子以為「君子不重則不威」，莊重自持，矜而不爭，並非故作姿態，而是有容乃大，胸襟器度寬廣，不跟人一般見識。

〈能容讓〉——孔子說過：「君子無所爭，必也射乎。揖讓而升，下而飲，其爭也君子。」在真理的面前，在眾人利益的面前，在蒼生性命的面前，君子是「當仁不讓」的；但在個人恩怨、小我利害衝突的面前，或者一時吉凶得失成敗的面前，君子是能「忍人之所不能忍」的。就個人的修為而言，或許我們應該避免咄咄逼人、得寸進尺的霸道作風，儘量的效法布袋和尚「大肚能容，了卻人間多少事；滿腔歡喜，笑開天下古今愁。」但為了因應現代生活，我們仍然可以抱守「奉公」的原則、堅持「無私」的立場，有所爭有所不爭，有所讓有所不讓的！

謹言語

【原文】

與人相交，一言一事皆須有益於人，便是善人。余偶以忌辰(1)著朝服(2)出門，巷口見一人，遙呼曰：今日是忌辰！余急易(3)之。雖不識其人，而心感之。如此等事，在彼無絲毫之損，而于人為有益。每謂同一禽鳥也，聞鸞鳳(4)之名則喜，聞鷦鶹之聲則惡；以鸞鳳能為人福，而鷦鶹能為人禍也。同一草木也，毒草則遠避之，參苓(5)則共寶之；以毒草能鴆人，而參茯能益人也。人能處心積慮，一言一動皆思益人，而痛戒損人，則人望之若鸞

鳳，寶之若參苓，必為天地之所佑，鬼神之所服，而享有多福矣。此理之最易見者也。

戒嬉戲

【原文之一】

治家之道，謹肅為要。《易經》〈家人卦〉(1)，義理極完備，其曰：「家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。」(2)嗃嗃近於煩瑣，然雖厲而終吉；嘻嘻流於縱軼(3)，則始寬而終吝。余欲於居室自書一額，曰：「惟肅乃雍」(4)，常以自警，亦願吾子孫共守也。人之居家，立身最不可好奇。一部《中庸》(5)，本是極平淡，卻是極神奇。人能於倫常無缺，起居動作、治家節用、待人接物，事事合於矩度，無有乖張，便是聖賢路上人，豈不是至奇？若舉動怪異，言語詭激(6)，明明坦易道理，卻自尋奇覓怪，守偏文過(7)，以為不墜恆境(8)，是窮奇檮杌之流(9)，烏足以表異(10)哉？布帛菽粟，千古至味，朝夕不能離，何獨至於立身制行(11)而反之也？

【原文之二】

子弟至十七八，以至廿三四，實為學業成廢之關。蓋自初入學至十五六，父師以童子視之，稍知訓子者，斷不忍聽(1)其廢業；惟自十七八以後，年漸長氣漸驕，漸有朋友、漸有室家(2)，嗜慾漸開、人事漸廣，父母見其長成，師傅視為儕輩(3)，德性未堅，轉移最易，學業未就，蒙昧非難(4)。幼年所習經書，此時皆束高閣，酬應交遊，侈然大雅(5)，博奕高會(6)，自詡名流(7)。轉盼廿五六歲，兒女累多，生計迫蹙，蹉跎潦倒(8)，學植荒落(9)。予見人家子弟半塗而廢者，多在此五六年中。棄幼學之功，貽終身之累，蓋覆轍相踵(10)也。汝正當此時，離父母之側，前言諸弊，事事可慮。為龍為蛇，為虎為鼠，分於一念(11)，介在兩岐(12)，可不慎哉！可不畏哉！

慎威儀

【原文之一】

圃翁曰：人生必厚重沉靜，而後為載福之器(1)。王謝子弟(2)席豐履厚(3)，田廬僕役無一不具，且為人所敬禮，無有輕忽之者。視寒畯之士(4)，終年授讀，遠離家室，唇燥吻枯(5)，僅博束脩(6)數金，仰事俯育咸取諸此；應試則徒步而往，風雨泥淖，一步三嘆；凡此情形，皆汝輩所習見。仕宦子弟則乘輿驅肥(7)，即僮僕亦無徒行者，豈非福耶？古人云：「予之齒者去其角，與之翼者兩其足。」(8)天地造物必無兩全，汝輩既享席豐履厚之福，又思事事周全，揆(9)諸天道，豈不誠難？惟有敦厚謙謹，慎言守禮，不可與寒士同一感慨欷歔，放言高論，怨天尤人，庶不為造物鬼神所呵責也。況父祖經營多年，有田廬別業(10)，身則勞於王事(11)，不獲安享；為子孫者，生而受其福，乃又不思安享而妄想妄行，寧不大可惜耶？思盡人子之責，報父祖之恩，致鄉里之譽，貽後人之澤，惟有四事：一曰立品，二曰讀書，三曰養身，四曰儉用。世家子弟原是貴重，更得精金美玉(12)之品，言思可道，行思可法，不驕盈、不詐偽、不刻薄、不輕佻，則人之欽重較三公(13)而更貴，予不及見(14)。

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【原文之二】

古稱仕宦之家，如再實之木，其根必傷(1)，旨哉斯言(2)，可為深鑑。世家子弟，其修行立名之難，較寒士百倍。何以故？人之當面待之者，萬不能如寒士之古道(3)：小有失檢，誰肯面斥其非？微有驕盈，誰肯深規其過？幼而驕慣，為親戚之所優容(4)；長而習成，為朋友之所諒恕。至於利交而諂(5)，相誘以為非；勢交而諛(6)，相倚而作慝(7)者，又無論

矣。

人之背後稱之者，萬不能如寒士之直道：或偶譽其才品，而慮人笑其逢迎；或心賞其文章，而疑人鄙其勢利。甚至吹毛索瘢(8)，指摘其過失而以為名高；批枝傷根(9)，訕笑(10)其前人而以為痛快。至於求利不得，而嫌隙易生於有無(11)；依勢不能，而怨毒相形於榮悴(12)者，又無論矣。故富貴子弟，人之當面待之也恆恕，而背後責之也恆深，如此則何由知其過失，而顯其名譽乎？

故世家子弟，其謹飭(13)如寒士，其儉素如寒士，其謙沖小心如寒士，其讀書勤苦如寒士，其樂聞規勸如寒士，如此則自視(14)亦已足矣；而不知人之稱之者，尚不能如寒士。必也謹飭倍於寒士，儉素倍於寒士，謙沖小心倍於寒士，讀書勤苦倍於寒士，樂聞規勸倍於寒士；然後人之視之也，僅得與寒士等。今人稍稍能謹飭儉素，謙下勤苦，人不見稱(15)，則曰：世道不古，世家子弟難做。此未深明於人情物理之故者也。

我願汝曹常以席豐履盛為可危可慮、難處難全之地。人有非之責之者，遇之不以禮者，則平心和氣，思所處之時勢，彼之施於我者，應該如此，原非過當；即我所行十分全是，無一毫非理，彼尚在可恕，況我豈能全是乎？

能容讓

【原文之一】

古人有言：「終身讓路，不失尺寸。」(1)老氏(2)以讓為寶，左氏曰：「讓，德之本也。」(3)處里閈(4)之間，信世俗之言，不過曰漸不可長(5)，不過曰後將更甚，是大不然。人孰無天理良心、是非公道？揆之天道，有滿損虛益之義；揆之鬼神，有虧盈福謙之理。自古

祇聞忍與讓足以消無窮之災悔，未聞忍與讓翻(6)以釀後來之禍患也。欲行忍讓之道，先須從小事做起。余曾署刑部事(7)五十日，見天下大訟大獄，多從極小事起。君子敬小慎微，凡事從小處了。余行年五十餘，生平未嘗多受小人之侮，只有一善策——能轉彎早(8)耳。每思天下事，受得小氣則不致於受大氣，吃得小虧則不致於吃大虧，此生平得力之處。凡事最不可想占便宜(9)，子曰：「放於利而行(10)，多怨。」便宜者，天下人之所共爭也。我一人據之，則怨萃(11)於我矣；我失便宜，則眾怨消矣。故終身失便宜，乃終身得便宜也。

【原文之二】

《易經》一書，言謙道(1)最為詳備：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神禍盈而福謙，人道惡盈而好謙。又曰：日中則昃(2)，月滿則虧。天地不能常盈，而況於人乎？況於鬼神乎？於此理不啻(3)反覆再三，極譬罕喻(4)。《書》曰：「滿招損，謙受益。」(5)古昔賢聖，殆無異詞(6)：堯舜大聖人，而史稱之曰「允恭克讓」(7)；孔子甚聖德，及門稱之曰「恭儉讓」(8)。況乎中人之才，能越斯義？古云：「終身讓路，不失尺寸。」言讓之有益無損也。世俗瞽談(9)，妄謂讓人則人欺之，甚至有尊長教其卑幼無多讓，此極為亂道。

以世俗論，富貴家子弟，理不當為人所侮，稍有拂意，便自謂我何如人，而彼敢如是以加我！從傍人(10)亦不知義理，用一二言挑逗之，遂爾氣填胸臆，奮不顧身，全不思富貴者眾射之的(11)也，群妒之媒(12)也。諺曰：「一家溫飽，千家怨忿。」惟當撫躬自返(13)，我所得於天者已多，彼同生天壤，或係親戚，或同里閈，而失意如此，我不讓彼，而彼顧肯讓我乎？嘗持此心，深明此理，自然心平氣和。即有拂意之事，逆耳之言，如浮雲行空，與吾無涉。姚端恪公(14)有言：此乃成就我福德相(15)，愈加恭謹以遜謝之，則橫逆之來，蓋亦少矣。願以此為熱火世界(16)一帖清涼散也。

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讀書篇

【小序】

世上的書可以大別為兩種：一種是可讀之書；另一種是不可讀之書。什麼是可讀之書？就是讀之有益，至少不能有害的書。什麼又是不可讀之書？就是讀之無益，甚且有害的書。圃翁在談到珍惜幼年讀書時光時說：從八歲到二十歲中間，歲月不多，要「擇典雅醇正，理純詞裕，可歷二三十年無弊」的時文來讀；不可以拿這一段「珠玉難換」的寶貴光陰，讀那些像「朝華夕落，淺陋無識，詭僻失體，取悅一時」的「無益之文」。前者近於「可讀」之書；而後者便屬「不可讀」之列。

可讀之書中，又可略分為該讀的書，與想讀的書兩種。該讀的書是人生的責任，非讀不可；想讀的書則是人生的權益，不享可惜。該讀的書不見得都不想讀，但多半不是很想讀；想讀的書不見得都不該讀，但多半不怎麼該讀。譬如學生時代該讀的書，應當大部分是與學科課業有關的課本筆記參考書等；而這些書，有哪一個學生是心甘情願的真想讀？如果不是因為背負著老師的要求，父母的期許和考試的逼迫，誰還不都是寧願去讀那些——像小說故事等，比較有趣，但顯然不是當學生時「很該讀」的書？

學生時代，年紀還小，沒有足夠的基礎學識去挑可讀之書；即便能夠勉強挑書，也絕沒有足夠的能力，可以憑一己之力來讀。所以必須仰仗師長前賢，從可讀之書中，挑出尤為重要者，集中編輯成書，逐節分章講授。這便是教科書之所以成為學生該讀之書的原由。學生該讀教科書，除了因為它授與學生應付人生的必備知能之外，更重要的是，它也同時是學生應付眼前的升學，和日後就業所須考試的資料。教科書該讀的重量，於此更加幾分。

古代的學生，所學的科目沒有我們今天多，但所受的考試壓力，較之今日卻不曾稍減。

所謂「十年寒窗無人問」可證。他們修業考試的年限長短，容或與我們不同，但準備考試的方法並無二致；尤其國文一科，更有不少足資我們借鏡的地方。例如：讀書的環境要窗明几淨，讀書的心情要神寧氣靜，讀書的要訣是把握重點，讀書的方法是：讀書之前要選、讀書之時要透、讀書之後要溫；至於作文的方法是：作文要多，臨文要熟，寫文要工。這些內容在本篇各目之下，都有詳盡的說明。

兵法上有云，生活條件與戰鬥條件一致者勝；我們也可以說，如果該讀的書就是想讀的書，則讀書的效果最佳。人生是由許多階段匯集而成的，每個階段都不免有該負的責任；讀書亦然。某個階段裡，當該讀的書不全然是想讀的書時，我們仍應先思：我盡到責任了沒有？然後再考慮是否享受那一階段的權益，好好的讀一些想讀的書。

溫經書

【原文之一】

讀書固所以取科名、繼家聲(1)，然亦使人敬重。今見貧賤之士，果胸中淹博(2)，筆下氤氳(3)，則自然進退安雅，言談有味。即使迂腐不通方(4)，亦可以教學授徒，為人師表。至舉業(5)乃朝廷取士之具，三年開場大比(6)，專視此為優劣。人若舉業高華秀美，則人不敢輕視。每見仕宦顯赫之家，其老者或退或故，而其家索然(7)者，其後無讀書之人也；其家鬱然者(8)，其後有讀書之人也。山有猛獸，則藜藿(9)為之不採；家有子弟，則強暴為之改容。豈止掇青紫(10)、榮宗祊(11)而已哉？予嘗有言曰：「讀書者不賤」，不專為場屋(12)進退而言也。

【原文之二】

《論語》文字，如化工肖物(1)，簡古渾淪(2)而盡事情，平易含蘊(3)而不費辭(4)，于《尚書》、《毛詩》(5)之外，別為一種；《大學》、《中庸》之文，極閎闊精微(6)而包羅萬有；《孟子》則雄奇跌宕(7)，變幻洋溢。秦漢以來，無有能此四種文字者。特以儒生習讀而不察，遂不知其章法字法(8)之妙也，當細心玩味(9)之。

【原文之三】

凡讀書，二十歲以前所讀之書，與二十歲以後所讀之書迥異。少年知識未開，天真純固，所讀者雖久不溫習，偶爾提起，尚可數行成誦。若壯年所讀，經月則忘，必不能持久。故六經秦漢之文，詞語古奧(1)，必須幼年讀。長壯後雖倍蓰(2)其功，終屬影響(3)。自八歲至二十歲中間，歲月無多，安可荒棄，或讀不急之書？此時，時文(4)固不可不讀，亦須擇典雅醇正，理純詞裕，可歷二三十年無弊者讀之。若朝華夕落，淺陋無識，詭僻(5)失體，取悅一時者，安可以珠玉難換之歲月，而讀此無益之文；何如誦得左、國(6)一兩篇，及東西漢典貴華腴(7)之文數篇，為終身受用之寶乎？

且更可異者：幼齡入學之時，其父師必令其讀《詩》、《書》、《易》、《左傳》、《禮記》(8)、兩漢、八家文(9)；及十八九，作制義應科舉時，便束之高閣，全不溫習。此何異衣中之珠，不知探取，而向塗人(10)乞漿(11)乎？且幼年之所以讀經書，本為壯年擴充才智，驅駕古人，使不寒儉，如蓄錢待用者然。乃不知尋味其義蘊，而弁髦(12)棄之，豈不大相剌謬(13)乎？

我願汝曹將平昔已讀經書，視之如拱璧(14)，一月之內，必加溫習。古人之書安可盡讀？但我所已讀者，決不可輕棄：得尺則尺，得寸則寸；毋貪多，毋貪名；但讀得一篇，必求可以背誦，然後思通其義蘊，而運用之於手腕之下。如此，則才氣自然發越(15)。若曾讀此書，而全不能舉其詞，謂之畫餅充饑；能舉其詞而不能運用，謂之食物不化。二者

其去枵腹(16)無異。汝輩於此，極宜猛省。

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習詩文

【原文之一】

圃翁曰：唐詩如緞如錦，質厚而體重，文麗而絲密(1)，溫醇爾雅(2)，朝堂(3)之所服也；宋詩如紗如葛，輕疏纖朗(4)，便娟(5)適體，田野之所服也。中年作詩，斷當(6)宗唐律；若老年吟詠，適意闌入(7)於宋，勢所必至。立意學宋，將來益流(8)而不可返矣。五律斷無(9)勝於唐人者，如：王、孟(10)五言兩句，便成一幅畫；今試作五字，其寫難言之景，盡難狀之情，高妙自然，起結超遠，能如唐人否？蘇詩(11)五律不多見；陸詩(12)五律大率(13)非其所長。參唐宋人氣味，當於五律見之。

【原文之二】

圃翁曰：人往往於古人片紙隻字，珍如拱璧；其好之者，索價千金。觀其落筆神彩，洵(1)可寶矣。然自予觀之，此特一時筆墨之趣所寄耳。

若古人終身精神識見，盡在其文集中，乃其嘔心劌肺(2)而出之者。如白香山(3)、蘇長公(4)之詩數千首，陸放翁之詩八十五卷。其人自少至老，仕宦之所歷，遊跡之所至，悲喜之情，怫愉(5)之色，以至言貌謦欬(6)，飲食起居，交遊酬錯(7)，無一不寓其中。較之偶爾落筆，其可寶不且(8)萬倍哉？予怪世人，於古人詩文集不知愛，而寶其片紙隻字，為大惑也。

予昔在龍眠(9)，苦於無客為伴。日則步屧(10)於空潭碧澗，長松茂竹之側；夕則掩關(11)讀蘇、陸詩。以二鼓為度，燒燭焚香煮茶，延兩君子於坐，與之相對，如見其容貌鬚眉然。詩云：「架頭蘇、陸有遺書，特地攜來共索居(12)；日與兩君同臥起，人間何客得勝渠(13)？」良非解嘲(14)語也。

【原文之三】

時文以多作為主，則工拙自知，才思自出，谿逕(1)自熟，氣體(2)自純。讀文不必多，擇其精純條暢，有氣局(3)詞華者，多則百篇，少則六十篇，神明(4)與之渾化(5)，始為有益。若貪多務博(6)，過眼輒忘，及至作時，則彼此不相涉，落筆仍是故吾。所以思常窒而不靈，詞常窘而不裕，意常枯而不潤。記誦勞神，中無所得，則不熟不化(7)之病也。學者患此弊最多。故能得力於簡，則極是要訣。古人言「簡練以為揣摩」(8)，最是立言之妙，勿忽而不察也。

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【原文之四】

凡物之殊異者，必有光華發越於外。況文章為榮世之業，士子進身之具乎？非有光彩，安能動人？闈中之文，得以數言概之，曰：理明詞暢，氣足機圓。要當知棘闈(1)之文，與窗稿房行書(2)不同之處。且南闈(3)之文，又與他省不同處。此則可以意會，難以言傳。惟平心下氣，細看南闈墨卷，將自得之。即最低下墨卷，彼亦自有得手(4)，亦不可忽。此事最渺茫。古稱射蝨者，視蝨如車輪，然後一發而貫(5)。今能分別氣味截然不同，當庶幾矣。

【原文之五】

汝曹兄弟叔姪，自來歲正月為始，每三六九日一會，作文一篇，一月可得九篇。不疏不數(1)，但不可間斷，不可草草塞責。一題入手，先講求書理(2)極透澈，然後布格遣詞，須語語有著落(3)，勿作影響語(4)，勿作艱澀(5)語，勿作累贅語，勿作雷同語。凡文中鮮亮出色之句，謂之調，調有高低；疏密相間，繁簡得宜處，謂之格；此等處最宜理會。深憫人讀時文，累千累百而不知理會，於身心毫無裨益。夫能理會，則數十篇百篇已足，焉用如此之多？不能理會，則讀數千篇，與不讀一字等。徒使精神瞶亂60，臨文捉筆，依舊茫然，不過胸中舊套應副(7)，安有名理精論，佳詞妙句，奔匯於筆端乎？

所謂理會者，讀一篇則先看其一篇之格，再味其一股之格，出落(8)之次第，講題之發揮，前後豎義(9)之淺深，詞調之華美，誦之極其熟，味之極其精。有與此等相類之題，有不相類之題。如何推廣擴充？如此讀一篇有一篇之益，又何必多，又何能多乎？每見汝曹讀時文成帙(10)，問之不能舉其詞，叩(11)之不能言其義；粗者不能，況其精者乎？自誑(12)乎，誑人乎？此絕不可解者，汝曹試靜思之，亦不可解也。以後當力除此等之習。讀文必期有用，不然寧可不讀。古人有言，讀生文不如翫(13)熟文。必以我之精神，包乎此一篇之外；以我之心思，入乎此一篇之中。噫嘻！此豈易言哉？

汝曹能如此用功，則筆下自然充裕，無補緝(14)、寒澀(15)、支離、冗泛、草率之態。汝每月寄所作九首來京，我看一會兩會，則汝曹之用心不用心，務外不務外，瞭然矣。作文決不可使人代寫，此最是大家子弟陋習。寫文要工緻(16)，不可錯落(17)塗抹，所關於色澤(18)不小也。汝曹不能面奉教言，每日展此一次，當有心會(19)。幼年當專攻舉業，以為立身根本。詩且不必作，或可偶一為之。至詩餘則斷不可作。余生平未嘗為此，亦不多看。蘇、辛尚有豪氣(20)，餘則靡靡(21)，焉可近也？

【原文之六】

讀書須明窗淨几，案頭不可多置書。讀文作文，皆須寧神靜氣，目光炯然(1)。出文於題之上，最忌墜入雲霧中，迷失出路。多讀文而不熟，如將(2)不練之兵，臨時全不得用，徒疲精勞神，與操空拳者無異。

作文以握管之人為大將，以精熟墨卷百篇為練兵，以雜讀時藝為散卒，以題為堅壘。若神明不爽朗，是大將先墜雲霧中，安能制勝？人人各有一種英華光氣，但須磨鍊始出。譬如一草一卉，茍深培厚壅(3)，盡其分量，其花亦有可觀。而況於人乎？況於俊特之人乎？

天下有形之物，用則易匱(4)。惟人之才思氣力，不用則日減，用則日增。但做出自己聲光，如樹將發花時，神壯氣溢，覺與平時不同，則自然之機候(5)也。

讀書人獨宿，是第一義(6)，試自己省察。館中獨宿時，漏下二鼓(7)，滅燭就枕；待日出早起，夢境清明，神酣(8)氣暢。以之讀書則有益，以之作文必不潦草枯澀(9)。真所謂一日勝兩日也。

練字體

【原文之一】

楷書如坐如立，行書如行，草書如奔。人之形貌雖不同，然未有傾斜跛側為佳者。故作楷書，以端莊嚴肅為尚；然須去矜束拘迫之態，而有雍容(1)和愉之象。斯晉書之所獨擅也。分行布白(2)，取乎勻淨；然亦以自然為妙。《樂毅論》(3)如端人雅士(4)，《黃庭經》(5)如碧落(6)仙人，《東方朔像贊》(7)如古賢前哲，《曹娥碑》(8)有孝女婉順之容，《洛神賦》(9)有淑姿纖麗之態。蓋各象其文以為體，要有骨有肉。一行之間，自相顧盼，如樹木之枝葉扶疏，而彼此相讓；如流水之淪漪(10)雜見，而先後相承：未有偏斜傾側，各不相顧。

絕無神彩步武(11)，連絡映帶(12)，而可稱佳書者。細玩《蘭亭》(13)，委蛇(14)生動，千古如新；董文敏(15)書，大小疏密，於尋行數墨(16)之際最有趣。致學者當於此參之。

【原文之二】

學字當專一：擇古人佳帖，或時人墨跡，與己筆路相近者，專心學之。若朝更夕改，見異而遷，鮮有得成者。楷書如端坐，須莊嚴寬裕，而神彩自然掩映(1)。若體格不勻淨(2)，而遽講(3)流動，失其本矣。

汝小字可學《樂毅論》。前見所寫《樂志論》，大有進步，今當一心臨仿之。每日明窗淨几，筆精墨良，以白奏本紙(4)臨四五百字。亦不須太多，但工夫不可間斷。紙畫烏絲格(5)；古人最重分行布白，故以整齊勻淨為要。學字忌飛動草率，大小不勻，而妄言奇古磊落(6)，終無進步矣。

行書亦宜專心一家。趙松雪(7)佩玉垂紳(8)，丰神清貴，而其原本則《聖教序》(9)；《蘭亭》猶見晉人風度，不可訾議(10)之也。汝作聯字(11)，亦頗有豐秀之致。今專學松雪，亦可望其有進，但不可任意變遷耳。

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養身篇

【小序】

保養身體的目的有二：第一是盡我們為人子女的孝思，讓父母在有生之年，不必為我們的傷病痛創而煩心操勞；其次是「致壽」，就是擁有健康，快快樂樂活足上蒼所賦予我們

的年歲，完成人生的旅程。

保養身體的方法很多，圃翁說，重要的不過以下幾種：第一要注意飲食。不暴飲、不暴食，不過飽、不過飢，營養均衡，定時用餐。第二要注意冷熱。蓋被穿衣看天候，冷了就要加，熱了就要減，不可恣意隨興。第三要除戒惡習。煙酒嫖賭不可染，聲色犬馬不涉獵，也無貪婪、也不怠惰。第四是不亂發脾氣。敗事之前不必怒，事敗之後怒無益；既破壞情誼，又傷害自己，只有百害無一利。第五是不要多操心。未作之事，操心無益；事作成了，不必操心；事作壞了，操心又於事何補？第六是不要太操勞。人的精神氣力有限，工作效率也有限，多少時間做多少事，超過了負荷叫透支，透支的結果就是提早把自己用完報廢；留得青山在，不怕沒柴燒，寧可細水長流，不要殺雞取卵。以上這些，只要有一項不注意，就足以致病，給父母帶來憂慮及操勞，成為「毀傷」自己的不孝子。

古人論致壽之道有四，就是慈、儉、和、靜。慈是心慈，就是做到不損人、不害事、戒殺生、慎剪伐。儉是行儉，就是做到能省則省、珍惜資源、造福惜福。和是氣和，就是做到胸襟寬厚、滿心歡喜、笑口常開。靜是意靜，就是做到身不過勞、心不輕動、順意隨緣、水到渠成。以上四者，全圍繞在人的心術修養方面。的確，「人者心之器」，談致壽，捨養心之外別無他途。孟子說：「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。」同樣是從這一方面出發，說明壽命的長短，跟人心的修養，有著莫大的關係。

近世的科學家，對人體生命的延續有此一說：生命的延續，最要緊的一件事，就是人身要從太陽裡，藉輻射作用，獲得稀有金屬物質的補充；但這必須在心理平衡狀態下始能辦到。這更進一步的強調了——心理狀態在決定人身壽夭上所占的比重。這一說也同時可以解釋，為什麼那些早被醫生判了死刑的重症患者，卻憑藉自我強烈的求生意志，奇蹟式的存活了下來；相反的，那些原本病不該死的人，卻因為喪失了活下去的勇氣，而提早與

世長辭。

心理平衡的狀態，儒家稱為「仁」。孔子說的「仁者不憂」，就是一種心理平衡狀態的體現；「仁者樂山」，朱子說是「仁者安於義理而厚重不遷有似於山，故樂山」；其實正是假藉山的厚重不動，來象徵人心理平衡狀態的一種說法；「仁者壽」，也正是說明心理的平衡，足以維持生命延續的意思。

人類既是生物的一種，當與他種生物一樣，具有生生死死的輪迴，不會有例外。人類追求永生的努力，古代的煉丹服藥、導引吐納，近世的冷凍換血、胚胎再生等，已給了我們明確的反證，不必再試。因此，保養身體的目的，只是將生命的長度，盡量延續下去而已。生命的長度，各生物間頗不一致。《莊子》裡說：朝菌的壽命是一天；寒蟬的壽命是三個月；而楚南的冥靈樹和上古的大椿樹，卻分別以五百年和八千年作一個季節。人類的壽命，到底要多少才算「致壽」呢？根據大陸「抗衰老研究中心」的于夫教授說，應該是一百五十三歲，增減十五歲之間。我們不妨以此為努力的目標吧！

【原文之一】

圃翁曰：昔人論致壽之道有四，曰慈、曰儉、曰和、曰靜。

人能慈心於物，不為一切害人之事，即一言有損於人，亦不輕發。推之戒殺生以惜物命，慎剪伐以養天和。無論冥報(1)不爽，即胸中一段吉祥愷悌(2)之氣，自然災沴(3)不干，而可以長齡矣。

人生福享，皆有分數(4)。惜福之人，福嘗有餘；暴殄(5)之人，易至罄竭。故老氏以儉為寶。不止財用當儉而已，一切事常思儉嗇(6)之義，方有餘地。儉於飲食，可以養脾胃；

儉於嗜慾(7)，可以聚精神；儉於言語，可以養氣息非；儉於交遊，可以擇友寡過；儉於酬錯，可以養身息勞；儉於夜坐，可以安神舒體；儉於飲酒，可以清心養德；儉於思慮，可以蠲(8)煩去擾。凡事省得一分，即受一分之益。大約天下事，萬不得已者，不過十之一二。初見以為不可已，細算之亦非萬不可已。如此逐漸省去，但日見事之少。白香山詩云：「我有一言君記取，世間自取苦人多。」(9)今試問勞擾煩苦之人：此事亦儘可已，果屬萬不可已者乎？當必恍然自失矣。

人常和悅，則心氣沖(10)而五臟安；昔人所謂養歡喜神。真定(11)梁公每語人：日間辦理公事，每晚家居，必尋可喜笑之事，與客縱談，掀髯(12)大笑，以發抒一日勞頓鬱結(13)之氣。此真得養生要訣。何文端公(14)時，曾有鄉人過百歲。公扣其術，答曰：「予鄉村人無所知，但一生只是喜歡，從不知憂惱。」噫！此豈名利中人所能哉？

傳曰「仁者靜」；又曰「知者動」(15)。每見氣躁之人，舉動輕佻(16)，多不得壽。古人謂硯以世計，墨以時(17)計，筆以日計：動靜之分也。靜之義有二：一則身不過勞；一則心不輕動。凡遇一切勞頓、憂惶、喜樂、恐懼之事，外則順以應之，此心凝然不動，如澄潭、如古井，則志一動氣(18)，外間之紛擾皆退聽(19)矣。

此四者於養生之理，極為切實，較之服藥引導(20)，奚啻萬倍哉？若服藥，則物性易偏，或多燥滯(21)；引導吐納(22)，則易至作輟。必以四者為根本，不可捨本而務末也。《道德經》(23)五千言，其要旨不外於此。銘之座右，時時體察，當有裨益耳。

【原文之二】

養身之道：一在謹嗜慾，一在慎飲食，一在慎忿怒，一在慎寒暑，一在慎思索，一在慎煩勞。有一於此，足以致病，以貽(1)父母之憂，安得(2)不時時謹凜(3)也！

淡飲食

【原文】

圃翁曰：古人以眠食二者為養生之要務。臟腑腸胃常令寬舒有餘地，則真氣得以流行而疾病少。吾鄉吳友季善醫；每赤日寒風(1)，行長安道上不倦。人問之，曰：「予從不飽食，病安得入？」此食忌過飽之明徵也。燔炙熬煎(2)，香甘肥膩之物最悅口，而不宜於腸胃。彼肥膩易於粘滯，積久則腹痛氣塞，寒暑偶侵，則疾作矣。放翁詩云：「倩盼作妖狐未慘，肥甘藏毒鴆猶輕。」(3)此老知攝生(4)哉！

炊飯極軟熟，雞肉之類只淡煮，菜羹清芬鮮潔渥之(5)。食只八分飽，後飲六安苦茗一杯；若勞頓飢餓，歸先飲醇醪(6)一二杯，以開胸胃。陶詩云：「濁醪解劬飢」(7)，蓋藉之以開胃氣也。如此，焉有不益人者乎？

且食忌多品，一席之間，遍食水陸，濃淡雜進，自然損脾。予謂：或雞魚鳧豚(8)之類，只一二種飽食，良(9)為有益。此未嘗聞之古昔，而以予意揣當如此。

【原文之二】

圃翁曰：予少年嗜六安茶(1)，中年飲武夷(2)而甘，後乃知岕茶(3)之妙。此三種可以終老，其他不必問矣。岕茶如名士(4)，武夷如高士(5)，六安如野士(6)，皆可為歲寒之交。六安尤養脾，食飽最宜。但鄙性好多飲茶，終日不離甌(7)碗，為宜節約耳。

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謹起居

【原文之一】

安寢乃人生最樂。古人有言：不覓仙方覓睡方。冬夜以二鼓為度；暑月以一更為度。每笑人長夜酣飲不休，謂之消夜。夫人終日勞勞(1)，夜則宴息(2)，是極有味，何以消遣為？冬夏皆當以日出而起，於夏尤宜。天地清旭(3)之氣，最為爽神，失之甚為可惜。予山居頗閒，暑月日出則起，收水草清香之味：蓮方斂而未開，竹含露而猶滴；可謂至快。日長漏永(4)，不妨午睡數刻：焚香垂幕，淨展桃笙(5)。睡足而起，神清氣爽，真不啻天際真人(6)。

況居家最宜早起。倘日高客至，僮則垢面，婢且蓬頭，庭除(7)未掃，灶突猶寒(8)，大非雅事。昔何文端公居京師，同年詣(9)之，日晏(10)未起，久之方出。客問曰：「尊夫人亦未起耶？」答曰：「然。」客曰：「日高如此，內外家長皆未起，一家奴僕，其為奸盜詐偽，何所不至耶？」公瞿然(11)。自此至老不晏起。此太守公親為予言者。

【原文之二】

父母之愛子，第一望其康寧(1)，第二冀(2)其成名，第三願其保家。語曰：「父母惟其疾之憂。」(3)夫子以此答武伯之問孝。至哉斯言(4)！安其身以安父母之心，孝莫大焉。

保精神

【原文】

古人讀《文選》(1)而悟養生之理，得力於兩句，曰：「石蘊玉而山輝，水涵珠而川媚。」(2)此真是至言(3)。嘗見蘭蕙芍藥(4)之蒂間，必有露珠一點。若此一點為蟲蟻所食，則花萎(5)矣。又見筍初出當曉(6)，則必有露珠數顆在其末；日出則露復斂(7)而歸根；夕則復

上。田間(8)有詩云：「夕看露顆上梢(9)行」是也。若侵曉(10)入園，筍上無露珠，則不成竹，遂取而食之。稻上亦有露，夕現而朝斂。人之元氣(11)全在於此。故《文選》二語，不可不時時體察。得訣(12)固不在多也。

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交友篇

【小序】

語云：「在家靠父母，出外靠朋友。」又說：「在家千日好，出外一時難。」這兩句話，把朋友的重要，一舉揭露無遺。在家多半是尚未成人的時候，「靠父母」的時間不會太長；等到長大以後，必須離家出外打拚，依靠朋友的時間，相對就長了。而且父母各只有一個，比起朋友的可以無窮無盡，那助益就更顯得少而且短了。的確，朋友是人生道上重要的伴侶，可以陪著我們跨高山、越大海，披荊斬棘，闢荒墾地，開創事業。在我們需要的時候，朋友還可以給我們鼓勵、督促、慰藉和資助，讓我們能夠再接再厲，不敢疏忽懈怠，並且重拾奮鬥的勇氣與毅力，努力衝刺，航向成功的彼岸。要好的朋友，與我們同心想、共感受：當我們成功了，他會為我們高興；當我們失敗了，他也會為我們掉淚。我們歡樂他欣悅，我們哀傷他悲愁；我們有餘他共享，我們不足他分攤。設若人生之路缺少同行的好友，那就不僅僅是孤單寂寞，你還將有如殘了手、瘸了腿、瞎眼聾耳般的侷促與不適。《禮記》〈學記〉上說：「獨學而無友，則孤陋而寡聞。」比較之下，這麼一點兒難過，又不算什麼了。

朋友與我們彼此扶持，互相提攜，一起成長，共存共榮，真是人生旅程中不可或缺的倚仗。但這也並不表示我們都需要很多朋友，或是人人都可以作我的朋友。因為第一，朋

友是要交往的，你有多少的閒工夫，足以應付那綿綿不絕的酬酢？第二，朋友的交往不僅僅是吃飯喝酒，應酬往來而已；見面招呼，點頭寒暄而心意不通，不算朋友。第三，如果朋友不能為我，當然不值一交；相同的，倘若我不能為朋友，朋友又何須交我？要用心去結交，要注力去涵養的，朋友哪裡能夠多；個個都能有助益，又哪裡需要多。何況朋友一多，交情淡泊，如有似無；良莠不齊，似益實害。是以簡交遊、慎擇友，誠為人生交友的兩大課題。簡交遊就是要交往的朋友儘量簡單化，勿使龍蛇雜處，驥犖並陳；慎擇友則是謹慎選擇，不因誇示己能而廣交，不為逞揚己行而濫交。如對方非己所熟知，或己之朋友所熟知者，則暫不深交；其興趣或從事行業，非自己所熟知之領域的人，則不廣交。如此則朋友是真正的朋友，而不是徒托空名而已；這麼一來，吃虧上當遭騙受累的機會，也將大大的減低。

以我們讀書人而言，首當交友的對象，亦應是讀書人。這樣就可以在學業德行識見操守志節上多所砥礪勸勉，共求進步；但仍須善加簡選，凡素行欠缺，涵養羞澀，誠信不足的人，都必得敬而遠之，勿去招惹。曾子說的「以文會友，以友輔仁」的謙謙君子，應就是我們在交友中，對自己、也是對朋友的最高期許了。

簡交遊

【原文】

圃翁曰：古人美王司徒之德，曰：「門無雜賓。」(1)此最有味。大約門下奔走之客，有損無益。主人以清正高簡(2)安靜為美，於彼何利焉？可以啖(3)之以利，可以動之以名，可以怵(4)之以利害，則欣動(5)其主人。主人不可動，則誘其子弟、誘其僮僕：外探無稽之言，以熒惑(6)其視聽；內洩機密之語，以誇示其交遊。甚且以偽為真，將無作有，以儌倖其語之或驗，則從中而取利焉。或居要津(7)之位，或處權勢之地，尤當遠之益遠也。又有挾術

技以遊者，彼皆藉一藝以售其身(8)，漸與仕宦相親密，而遂以乘機遘會(9)；其本念決不在專售其技也。挾術以遊者，往往如此。故此輩之樸訥迂鈍(10)者，猶當慎其晉接(11)；若狡黠便佞(12)，好生事端，蹤跡詭密者，以不識其人，不知其姓名為善。勿曰：「我持正，彼安能惑我？我明察，彼不能蔽我！」恐久之自墮其術中，而不能出也。

慎擇友

【原文之一】

四者(1)立身行己(2)之道，已有崖岸(3)；而其關鍵切要，則又在於擇友。人生二十內外，漸遠於師保(4)之嚴，未躋(5)於成人之列。此時知識大開，性情未定，父師之訓不能入，即妻子之言亦不聽，惟朋友之言，甘如醴(6)而芳若蘭。脫(7)有一淫朋匪友，闌入其側，朝夕浸灌，鮮有不為其所移者。從前四事，遂蕩然(8)而莫可收拾矣。此予幼年時知之最切。

今親戚中，倘有此等之人，則蹤跡常令疏遠，不必親密。若朋友則直以不識其顏面，不知其姓名為善；比之毒草啞泉，更當遠避。芸圃有詩云：「於今道上揶揄鬼，原是尊前嫵媚人。」(9)蓋痛乎其言之矣。擇友何以知其賢否？亦即前四件能行者為良友，不能行者為非良友。

予暑中退休，稍有暇晷(10)，遂舉胸中所欲言者，筆之於此。語雖無文，然三十餘年涉履仕途(11)，多逢險阻，人情物理，知之頗熟，言之較親，後人勿以予言為迂而遠於事情也。

【原文之二】

人生以擇友為第一事。自就塾以後，有室有家，漸遠父母之教，初離師保之嚴。此時乍得友朋，投契(1)締交，其言甘如蘭芷，甚至父母兄弟妻子之言，皆不聽受，惟朋友之言是信。一有匪人(2)側於間，德性未定，識見未純，鮮未有不為其移者。余見此屢矣。至仕宦之子弟尤甚，一入其彀中(3)，迷而不悟，脫有尊長誡諭，反生閒隙，益滋乖張(4)。故余家訓有云：「保家莫如擇友」，蓋痛心疾首(5)其言之也。

汝輩但於至戚中，觀其德性謹厚，好讀書者，交友兩三人足矣。況內有兄弟互相師友，亦不至岑寂(6)。且勢利言之，汝則溫飽來交者，豈能皆有文章道德之切劘(7)？平居則有酒食之費，應酬之擾；一遇婚喪有無，則有資給稱貸(8)之事；甚至有爭訟(9)外侮，則又有關說救援之事。平昔既與之契密，臨事卻之(10)，必生怨毒反唇(11)。故余以為宜慎之於始也。

況且遊戲征逐(12)，耗精神而荒正業，廣言談而滋是非，種種弊端，不可紀極。故特為痛切發揮之。昔人有戒：「飯不嚼便嚥，路不看便走，話不想便說，事不思便做」，洵為格言。予益之曰：「友不擇便交，氣不忍便動，財不審(13)便取，衣不慎便脫。」

【原文之三】

人生髫稚(1)，不離父母；入塾則有嚴師傅督課，頗覺拘束。逮十六七歲時，父母漸視為成人，師傅亦漸不嚴憚(2)。此時知識初開，嬉遊漸習，則必視朋友為性命。雖父母師保之訓，與妻孥(3)之言，皆可不聽。而朋友之言，則投若膠漆，契若芳蘭(4)。所與正，則隨之而正；所與邪，則隨之而邪。此必然之理，身驗之事也。

余鐫(5)一圖章，以示子弟，曰：「保家莫如擇友。」蓋有所嘆息、痛恨、懲艾(6)於其間也。古人重朋友，而列之五倫，謂其志同道合，有善相勉，有過相規，有患難相救。今之

朋友，止可謂相識耳，往來耳，同官同事耳，三黨(7)姻戚耳。朋友云乎哉(8)？

汝等莫若就親戚兄弟中，擇其謹厚老成，可以相砥礪者，多則二人，少則一人。斷無目前良友，遂可得十數人之理。平時既簡於應酬，有事可以請教。若不如己之人，既易於臨深為高(9)；又日聞鄙猥(10)之言，汙賤之行，淺劣之學：不知義理，不習詩書。久久與之相化，不能卻而遠矣。此《論語》所以首誡之也。