民族精神中蕴涵的和谐思想

民族精神中蕴涵的和谐思想

摘要：在源远流长的中华文明里，和谐思想由来已久。它渗透于中华民族的传统文化中，凝结于中华民族精神里，在各个时代又赋予新的内涵，构成全新的时代精神，推动着中华民族的大发展，成为中国人民不断追求的新理念。

关键词：民族精神；民族文化；和谐

民族精神实质上是中华民族之“公共性”文化精神的在观念上表达，因而民族精神中所蕴涵的和谐思想、和谐风尚必然源于民族优秀文化，是对民族优秀文化中所蕴涵的和谐理想、和谐理念以及对和谐不懈追求的精神凝结。

一、民族传统文化中所蕴涵的和谐理念

先秦时期的儒学，是非常重视人与自然、人与人之间的和谐，特别体现在《易经》里。到了《论语》，就比较强调的人和人之间的关系，特别讲到了如何处理好人类社会之间的矛盾。后来到《礼记·礼运》的“大同”，就为和谐社会勾划出一个蓝图——“大道之行也，天下为公，选贤举能，讲信修瞳”。为公的社会就是要把有道德、有才能的人选出来，让他们来治理国家；“讲信修睦”就是说这个社会是讲信用的、和睦的。而“老吾老以及人之老”、“幼吾幼以及人之幼”也是在憧憬这样的社会，希望所有的人、包括残忍的人，都有养育他的地方，安排他的地方，夜不闭户、路不拾遗。孔子提出“和为贵”。从治理国家的角度肯定“和”的作用。主张“泛爱众”、“因民之所利而利之”，力图建立一个君爱民、民尊君、施仁政、薄税敛、行教化、轻刑罚、救孤贫的和谐社会。提出“均无贫。和无寡，安无倾”，把“和”视为处理人际关系的一个准则，强调社会的和谐。孟子提出“天时不如地利、地利不如人和”，认为只要内部和谐，上下齐心合力，就能无往而不胜。

荀子提出“和则一，一则多力”，认为在一个组织内部，人们和谐相处，就能取得一致，取得一致力量就会增大。孟子提出著名的“五伦”，即“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”，在这五种伦理关系中，儒家没有抽象地谈论所谓的平等，而是根据客观实存的伦理关系的实际特征，明确了处于不同关系中不同地位上的责任特征，只有各自主动承担了相应的责任，人伦关系才可能和谐。

中华先民对“和”的理解是知情意的统一。儒家倡导推己及人，由近至远的思维模式，主张格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下之八德。儒家主张，对于人与自然的关系，要洞明“和实生物”之道；个人修身养性，要讲究“心平气和”之工；与人交往，要恪守“和而不同”之法；应对潮流，要坚持“和而不流”之则；治理国家，要追求“政通人和”之理；最后的终极关怀乃是“天人合一、宇宙和谐”价值追求。已故文化巨匠张岱年先生曾指出，中国传统文化中有一个一以贯之的东西，即中国传统文化比较重视人与自然、人与人之间的和谐与统一。程思远先生把中国传统文化命名为“中华和合文化”，认为“中华民族已经形成了运用和合概念与和合文化研究自然界的生成和人的生成，研究事物发展变化的规律，研究人与自然和人与社会的关系，研究人的身心统一规律和养生之道的文化传统”。

二、民族精神中所透视的和谐理念

中国古圣先贤们积千年之实践而积淀流传下来的和谐思想、和谐文化，必然也会凝聚于民族精神之中。尽管由于不同时期人们所身处的历史条件不同，所而对的历史课题有别，价值意念和体现的精神意向随着时代的变迁而变化，但各民族和谐包容、和谐风尚、和谐统一，一直是民族精神的重要内容。当代，中华民族的民族精神体现出来的全体社会成员精诚团结、互助互爱、爱国如家的集体主义精神。使每个人正感受到集体的温暖和力量，使社会成为和谐、融洽的集体，成为全体社会成员与国家的命运共同体；民族精神中所体

现和反映出来的个体的人格精神、社会公德意识、自治自律的行为规范、善待生命和社会的慈悲胸怀，是对人们共同生活及其行为的准则和规范的主观认可，并体现于客观行动上的遵守、执行；民族精神中体现出来的维护社会整体利益，关注社会共同体中每一个人的权利和尊严，使社会个体与社群之间拥有“自主、公道、宽容、理解、同情、正义、责任、参与、奉献”等和谐风尚和精神风范，体现出有别于传统社会成员的价值精神和人格特质，富于民族优秀文化之“理性”精神品质等等。

可见，民族精神中所负载的和谐思想无疑是多方面的：(1)注重整体精神，强调以爱国主义思想核心，追求民族共同理想、共同核心价值，以实现中华民族伟大复兴的精神境界中所体现的精神和谐；(2)推崇仁爱原则，倡导宽容、平等精神在人与家庭、人与他人等关系中所体现的人际关系和谐；(3)追求健全人格、修身养性、敬畏自然、善解人意、坦直率真的精神状态中所体现的身心和谐；(4)重视崇德尚义、厚德载物，强调道德主体的能动作用中所体现的社会关系和谐等。

三、民族精神与时代精神相结合中彰显的和谐思想

新时代必然产生新文化，新文化必然孕育新的时代精神。一个民族的文化精神必然具有鲜明的时代性特征。坚持中华文化发展的方向和时代性，是民族文化在当代社会延续传承、繁荣发展的必然要求，如果一种文化失去了时代性而过时落伍，就只能遭受冷落和抛弃。而由新时代新文化中所彰显的时代精神；正是在继承传统、保持民族性的基础上。不断拓展其时代内涵，开辟出中华文化的新亮点和中华民族精神的新特征，才能使我们的精神家园富有时代气息、始终清新蓬勃、魅力无穷。时代精神是每一个时代特有的精神支撑，是每个时代的人们追求文明发展和社会进步活动中所体现出来的理论原则、精神风貌和优良品格，是激励一个民族奋发图强、振兴祖国的强大精神动力。

在新民主主义时期，我们党在“克服困难、坚定信念、依靠群众、艰苦奋斗”的时代环境中形成了伟大的井冈山精神；在坚信“星星之火，可以燎原”中探索“农村包围城市，武装夺取政权”的道路中所体现再来的锲而不舍的自强精神；在艰难复杂的困境中，面对数十万敌军的围追堵截，转战二万五千里，形成了“坚韧不拨、百折不挠、勇往直前”的长征精神；在自力更生、艰苦奋斗中励炼出了“南泥弯精神”、“延安精神”、“西柏坡精神”；在建立广泛的民族统一战线中形成了强大民族凝聚力和向心力；在抗美援朝中“为祖国、保和平、齐心团结”的所表现出来的强烈爱国主义精神和国际主义风范等。

在社会主义建设时期，党人的先进代表们所凝聚和再现的民族精神，如全心全意为人民服务、甘当社会主义建设“锣丝钉”的雷锋精神；自力更生、艰苦创业的大庆“铁人精神”；不畏艰难、勇于探索、无私奉献的“两弹一星”精神：为人民沤心沥血、鞠躬尽瘁的“焦裕祿精神”；以人民利益为“天职”的孔繁生精神：团结奋进、忘我牺牲的抗洪精神：励精图治、求实创新、勇攀科学高峰的“神五、神六”精神；在汶川大地震中体现出来的全国亿万人民齐心协力的“抗震救灾”精神，以及无数中华儿女所谱写的无数先进事迹中所蕴含的高尚品德和精神风范等。

新时期，以马克思主义理论为指导的中国党人在领导各族人民探索中国特色社会主义道路中形成了一系列现代观念、思想原则和精神风范。比如：在对待马克思主义的态度上，强调既坚持、又发展的与时俱进的科学精神；坚持“走自己的路，建设有中国特色社会主义”的民族自主精神：改革开放，实现社会制度自我发展、自我究普的民族一强精神；建立社会主义市场经济的理论开拓和实践创新精神：勇于竞争、迎接挑战，以人为本、全面协调发展、可持续发展，构建和谐社会的科学发展理念、现代发展意识和精神风范等等。

显然，新时期新阶段新观念中深刻蕴涵和广泛倡导的精神风范、精神品格、精神风尚，

既是对中华民族精神火力的传承和弘扬，又溶汇了丰富的时代内涵，彰显出各民族人民在追求共同理想中所体现出团结力、向心力、凝聚力，展示出各民族互助互爱、艰苦奋斗的温暖和力量，构成一幅追求利：会和谐进步、和谐融洽、和谐发展的崭新画卷。

参考文献：

[1]刘余莉，和谐：儒家文化孕育的民族精神精髓[J]，科学社会主义，2007(2)

[2]论语[M]，北京：中国国际广播出版社，2008