加行道的四阶位

加行道的四阶位

资粮道是证空性无相，“色空四句”，的“即是”是讲空，“不异”是无相，色空四句加上修止观，资粮道就完成了。《心经》所讲的，是故舍利子“一切法空性无相，无生无灭，无垢无离垢，无减无增”，唐玄奘的翻译是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。不生不灭。按梵文翻译成无生无灭就比翻译成不生不灭好理解一点。加行道四个位叫暖、顶、忍、世第一，四个位是两两一对的。

什么叫暖位?这是从打坐依禅定的境界来建立这个位的。当你开始能定了，你会感觉到全身发暖，就叫暖位，就是你能够得到定了。我们用暖来代表我们的生机，这个生机，在宁玛派叫现分，分等于因素，法界有一个生机令我们能显现的因素就叫现分，暖就是现分了，没有生机就什么东西都显现不出来。这个暖是跟我们的呼吸配合，也就是跟气配合的。

第二位叫顶，是识境范围内最高的层次，你在识境里边修到顶了。修行人一定是先从识境开始修的，不可能一开头就说离识境。这个顶位就是修到识境的顶。过了这个顶，就开始认识非识境与智境了，但不是现证。如果按我们的法门修，是气脉明点都修得好，直到顶位了。所以这是识境里边修的一个层次。

然后是开始离识境了，离识境的忍。忍就是堪能，佛讲一个法，我们觉得接受不了，那就是不堪能。佛说空，我们觉得不可能空，那就是不能忍这个空境，空那个忍了。在加行道，佛讲的无生，最要紧的就是忍。对于这个无生法，我们堪能不堪能接受。能就是得到无生法忍，得到无生法忍的忍位，不能接受就不得这个法忍。离识境来认识无生法忍，不等于证到无生，认识而已。

刚才讲的相对是不究竟的。当我们相对于识镜讲离识境的时候，其实还是住在识境说的话，并没有真的离识境，离识境就不这么讲了。“我们离开这个房子到公园去”，这样讲的时候，你一定没有离开这个房子。因此说忍，说离识境，其实还是住在识境。不过是住在识境，但离开识境的思维，至多这样而已。因此我们还不是住在智境里，住在智境就成佛了，所以只能说我们住在非识境。非识境还是识境，不过不是我们这个识境。

佛说有识境有三界:欲界、色界、无色界。对一在识境的我们而言，无色界是不不可思议的。我们有色，就是有物质，我们的肌肉、血，都是色。没有这些色的生命形态是什么样的，我们没法想象。因此佛就不对我们说这一层次了，因为不可思不可议.讲无色界，佛经里边只举了个例，就是摩支利天。摩支利的意思是光，摩支利天就是光天，光对我们来讲就是没有色，没有物质的。因此他说:无人能捉、无人能杀、无人能害。香港娱乐界很高兴，摩支利天呐，他们说修这个就可以修到隐形了，修这个就不会给人打了。有人还举例，说有一个演员，原来人家想在停车场打他的，可是他修这个摩支利天，一看见仇人，就念咒，躲在柱子后边，结果那仇人在停车场到处找不到他。他就说你看，我修这个光天

修得多厉害，结果黑社会也来修。所以把佛法变成邪法了，也误解了。佛所讲的都是光的功能，举例是说没有物质的。当然，如果我们现在从量子力学来说，光有光子，光子还是，可是在佛的时代，没有光子等等概念，所以还是可以当成无色。

我们是生在欲界里面的，所以我们的层次很低。提高我们的层次到非识境，充其量也只能去到色界，就是离开我的这个欲，可是仍然有物质。这样的天就很多了。色界的天，最高一层叫色究竟天，仍然有物质，但物质到了最微妙的状态了。最微妙的物质到底是什么状态?不可思议。反正那时候的物质的情形、形象跟我们现在的完全不同。色究竟天一定没有这样的桌子，人的结构也一定不同，可是它是我们能够理解的最高层次，是非识境。能够修到色究竟天，就是世第一了。

所以这是两个不同的层次。顶是我们这个世界的最高层次，世第一是非识境里边最高的，一个是识境，一个是非识境，两个层次的加行。《心经》里边所讲的“无生无灭，无垢无离垢”这两句，属于这四个位，就是刚才所讲的两个层次的加行。

“一切法空性无相，无生无灭”。“空性无相”是资粮道的结论，“色空四句”就得到一个决定叫“空性无相”。“无生无灭，无垢无离垢”是加行道两个位。

“无生无灭”是加行道头两个位证的，在识境里边证的。在识境里边，生灭只是现象，所以是相。在我们这个世界，看见的都是不断的生与灭的现象，我们会认为这是理所当然的现象，这个现象怎么说是无呢?那是因为我们还不到无生法忍这个位。无生法忍不从相来讲。《心经》讲的无生无灭，是讲它的相是假相，为什么说它是假相?

资粮道上我们做一个抉择一个决定，抉择是“色既是空，空即是色;色不异空，空不异色”，因此“一切法空性无相”是决定。抉择是四句，“空性无相”是决定，是资粮道

的决定。资粮道的决定见就是加行道的抉择见，加行道的决定见再用来做见道的抉择见，然后得到它的决定见。五道都是这样的，佛家的修正就是这么一环一环相扣起来。因此加行道的抉择见就是资粮道的决定见“空性无相”。拿“空性无相”来作抉择，它决定的是现在这个层次上的无生无灭。再用“无生无灭”做抉择，得到“无垢无离垢”的决定见。今天就讲这个问题。

先拿“空性无相”来作抉择，决定“无生无灭”，从“无生无灭”作抉择，决定“无垢无离垢”，那就完成整个加行道了。

从空性无相到无生无灭

既然在资粮道已经决定“空性无相”，我们现在就要拿“空性无相”作基础来看这个生灭现最。我们是在观修的角度讲心经的，既然已经决定“空性无相”，所以现在你要得到的决定就是“无生无灭”。所有学我们修道的首先是抉择，然后拿着抉择见来观修，在观修中得到一个决定，然后再拿着这个决定见来观修，就得到现证了，所以这是整个过程的四个步骤。

我们看见的生灭现象是虚妄的，因此“无生无灭”。举例来说，电视荧光屏里边有一个人，他没有离开荧光幕，还住在荧光幕的世界，可是他的心离开荧光幕来看荧光幕，不是住在荧光幕来看荧光幕了，因为他已将“空性无相”的决定当成了抉择，他就可以在观修的时候心离开荧光屏，看到生灭现象是“无生无灭”。荧光屏的影像的生灭是虚幻的、是假的，为什么荧光屏里边的这个生其实没有什么东西生出来?站在离开荧光幕的立场来看那个影像，就看到荧光屏世界里边的生灭是虚假的，只是影像而己。没有本质没有本体，因此他就说“无生无灭”了，那就变成离开荧光屏这个心。起初是拿着“空性无相”来作抉择，这样拿着这个抉择见去离开荧光屏，再看荧光屏的世界就看到“无生无灭”，变成

它的决定了，所以这是加行道的两个位。

第二个阶段是加行道另外两个位。刚才我讲的非识境是什么意思呢?因为我们得到“无生无灭”这个决定，那么现在这个阶段，“无生无灭”就变成我们的抉择见了。现在我们就拿上一个阶段的决定见作我们现在的抉择见，进人高一个层次。一切现象都是“无生无灭”的话，为什么识境中实际存在的生灭我们却说是“无生无灭”?我们的这个心现在不能说它是清净或是污染。我们只能说，离识境才看见“无生无灭”。那就是刚才我讲的，要离开荧光屏的世界才看见“无生无灭”。现在这个变成我们的抉择，那我们在观修的时候就晓得，我们其实是离识境来观修了。这是很关键的问题啊!在学般若波罗密多，特别是修这个般若波罗密多，如果学佛不去修，对经对论是很难理解得透彻的。只是从这个字表面来了解是没用的，一定要去修，修还要有个方法，像这样的指导，是很要紧的。

因为生灭只存在于识境，你离开这个识境，才看到“无生无灭”，修到这一步，你的立场已经是离识境了，尽管事实上我们没法都离识境的。只能说离开我们这个识境到了另一个层次的识境，我们就把这个叫做非识境。非识境还是识境，不过非我们的识境，那么你就晓得无生无灭是站在非识境来做抉择。这是拿着“无生无灭”做抉择见。

在非识境来观修的时候你要得到一个“无垢无离垢”的决定，那是加行道第二个层次的决定了，是站在非识境立场得来的。

从无生无灭到无垢无离垢

现在就解释以“无生无灭”做抉择见，非识境观修得到“无垢无离垢”的决定。从住在我们这个识境里边来讲，我们说自己心有污垢。用如来藏思想讲般若波罗密多，要从两方面的双运来讲。一方面，站在智境的立场，站在佛的立场而言，我们否定世间一切的名

言显现;另一方面，我们又不能推翻、不能否定名言显现。我们是在名言显现里生活，离开名言我们连饭都没得吃，我们根本没法生活，为什么?这就是我们的相碍缘起了，我们就是受到这样的局限而生存的。我们必须适应这些条件与局限，只有适应了我们才能够圆成。因此不能推翻名言显现，我们只能适应它，那是站在世间的立场，识境的立场。但是我们这样生活的时候要知道这个识境不离智境，所以我们等于是荧光屏的人，要了解还有一个荧光幕，是住在荧光幕里。法界就是我们的荧光幕，法界的性，法性就是智，我们无法直接现证到这个智而马上成佛。修到成佛中间有过度的阶段，一步一步地走，要从识境到到非识境，才能到智境，现在我们开始用非识境的概念来做抉择与观修。

在“无生无灭”非识境的状态下来修，你应该得到一个什么决定?《心经》说应该得到“无垢无离垢”，那是很顺理成章的事。

一方面，我们刚才讲这个世间的名言显现对我们有功能，另一方面，站在智境的立场说它是污染、是垢，这些垢障碍我们成佛。这些垢到底是什么?就是识境中的生灭而已。名言显现有生灭，所以我们名言显现的垢障也有生灭。如果它们没有生灭，荧光屏里边的人就永远不能成佛。因为名言显现不灭的话，它永远把你罩住，还成什么佛?因此现象有生灭、识境、名言显现的这样的东西成为的污垢就等于无了。既无生灭自然无垢，没有垢这个本体，没有垢的本质，可是也无离垢。既然没有垢，还离什么垢?

如果说要离垢就要拿着垢这个名言才能说离它，垢这个名言是真实的，我们才要离它。现在垢这个名言只是一个现象而已，现象有生灭，现象的本质没有生灭，所以根本不需要去离它，因为它只是识境的名言显现而已。只要证到我这个心是被识境的名言显现所困，知道这一点，就可以说我没有受绑，我要去解绑这回事，我们原来只是被名言所绑，名言的本质是无，名言显现最基本的现象就是生与灭。一个念头有生有灭，名言显现本身就有生有灭，因为我们的概念会不断地改的。

两千年前说要照明，只能点火，后来发明火把了，再发明蜡烛了，再发明电灯了，所以照明的概念也是有生有灭的，这个世界才说进步了。世界的进步、概念的进步，其实就是生灭现象，所以“无生无灭”。这些就是我们的垢，所以无垢。既然无垢，所以无离垢。能够证到“无垢无离垢”才真真正正地证到“无生法忍”，所以世第一。

八地菩萨就是证到无生法忍，现在加行道又说他得到无生法忍，那这个证得到的是什么?得到的只是决定，而不是现证。

八地菩萨才得到加行道的世第一、忍位。你数一数现证的过程多艰难:八地之前还有世第一，还有见道初地菩萨，然后二地到十地菩萨，中间才是八地菩萨。初地、二、三、四、五、六、七，它还要经过八个阶段才能够证这个“无生法忍”。我们现在说的是得到“无生法忍”的决定，不是现证，中间这个次第不能混乱。

回到我们这个层次。真的看到“无生无灭”的“无生法忍”，理解、决定这个“无生法忍”，在这个“无生法忍”的基础上，就看到一切垢障也是“无生无灭”，就是刚才所讲。那么我们就脱离我们的识境到世第一进入非识境的层次。非识境修什么呢?在我们这个世界，找们有很大的相碍、局限，但我们也还有一个工具，这个工具令我们能够离开这个识境，就是光明。

我们住在我们这个世界里边，可是我们不住在光里边，光对我们来说也是离识境的东西。所有东西我们可以拿得到，光你拿不到。什么地方、什么东西我们都可以障碍它，可是光你没法障碍它。你说我拉上所有的帘子，开灯了，我用黑布把它蒙住，那个光不是透不进来了吗?是，可是那个光还是存在，你只能令它不显现而已。我们说有，有两个，一个是存在而有，一个是显现而有。你只能令它不显现，没法子令光不存在。晚上天黑了，我们不点灯，真的整个地球都黑了，也是光不显现而已，太阳还在，不是到晚上那个太阳

就死亡了、不存在了，只是不显现。所以对于光，我们只能令它不显现，不能令它不存在。那你想想，我们这个世界显现出来的东西，有什么我们是能够令它不存在的?很容易，把它灭掉就不存在了。这个笔存在，马上把它弄断，再拿机器把它碎掉就不存在了。凡所显现，我们都能够灭它。没有一种实物是已经显现我们还能够令它不存在的，可是光不同。我们从光这个不生不灭，就可以沟通非识境了。所以只有用光明这个唯一的工具来沟通识境与非识境。除此以外没法子修法、修道、观修了，只有修光明。我们得到无生无灭的决定来修光明，就容易得到另一个决定。

在资粮道的时候，拿“色空四句”来修止跟观，先止后观，得到一个“空性无相”的决定，现在我们就修止来得到“无生无灭”。再修一重止，住在一个境界，这个境界是“无垢无离垢”，那么这个就是加行道了。现在这个是决定见了。所以已经修了止、观、止、止。现在再讲下去又是另一个观了，这个观是见道，证初地菩萨用的，拿这个决定见作抉择，“无垢无离垢”是见道菩萨的抉择见来修观。整个过程是止、观、止、止、观，从资粮道到初地菩萨的止、观、止、止、观，这是瑜伽行的过程，也是宁玛派修道的过程，所以讲止观、止观的交替是错的，应该是止、观、止、止、观，要这样修才是瑜伽行。

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