【转】求雨者的故事及其蕴涵的心理分析与中国文化的意义

义

求⾬者的故事及其蕴涵的⼼理分析与中国⽂化的意义 ——冯建国《积极想象⽅

法的理论与应⽤研究》

荣格每讲积极想象，⼏乎必讲求⾬者的故事。芭芭拉·汉娜强调说：“荣格曾对我说：‘不讲述求⾬者的故事，就不要办积极想象的讲座。’”“如果积极想象似乎是⼀种你能够使⽤的⽅法，如果你能相当肯定，你从事积极想象的真正动机是为了获得对⾃⼰的更多认识，以及认识⼈类的未知部分，那么，⾸先要做的，便是要充分认识，使⽤荣格的积极想象要遵从于中国求⾬者的原则。”荣格也曾告诉他的学⽣，若是懂了这个故事的道理，也就⾃然理解了积极想象的奥秘。

故事发⽣在中国古代的农村，当地的居民遇到了严重的⼲旱，于是派⼈到远处请来“求⾬者”。“求⾬者”到来之后，他发现整个村⼦混乱不堪，牲畜濒临渴死，农作物枯萎。村⼦⾥的⼈也受到这种⽓氛的影响，个个浮躁不安。村民们围着他，急切地要看他如何求⾬。

但他说，请在村头给我⼀间茅屋，还有三天的时间，任何⼈都不要打搅我。就这样，“求⾬者”进了他的⼩屋，⽽村民们等待着。

等到第四天早晨，天果然开始下⾬，“求⾬者”从那茅屋⾛了出来。村民们不约⽽同地问他：“你是如何办到的呢？”“哦，这很简单。”他说：“我什么也没有做。”村民们说：“你看啊!天已经下⾬了。这怎么可能呢！”

于是，“求⾬者”解释道：“我本来已习惯于风调⾬顺⾃然和谐的⽣活。当我来到你们的村⼦，却感到混乱与不安，这⾥的⽣活节奏已经失调，远离了⾃然之道。⽽我也受其影响，⼼神不定，失去了本来的和谐。这样我⼜能做什么呢？于是，我要有⼀个安静的处所来调整⾝⼼，重新恢复与道的联系。⽽当我恢复了⾃然与和谐的时候，有了这种转变和调整，有了合乎⾃然的⼼境与状态，我们失去的⾬也就回来了。”

那么，求⾬者在讲些什么呢？这⾥，有荣格⼼理学及中国⽂化对疾病、治愈及转化的理解和奥秘。其中所蕴涵的中国⽂化的境界，超越了⼀些研究者对⼀般⼼理咨询与治疗要素如共情等因素的内涵与作⽤的理解。我们试分析并进⼀步阐发如下：

⾸先，它含有荣格⼼理学关于疾病、治愈及积极想象⽅法的隐喻和奥妙。

如果⼲旱及由此带来的⼈⼼及⽣活的混乱⽆序，象征为疾病，天及下⾬象征为集体⽆意识，求⾬者象征为分析师的话，我们就⽐较容易理解这个故事所说明的道理了。

在荣格看来，疾病的产⽣，源出于意识⾃我逐渐偏离、远离了集体⽆意识，⽽⼜不能感受、体悟集体⽆意识的存在与信息。⽽两者的和谐互补，意识⾃我需要来⾃⽆意识的信息与能量的滋养，是疾病治愈的根本，也是积极想象所要解决的问题。然⽽，这种和谐，只能是通过意识⾃我向集体⽆意识的回归才能完成，就象⼲旱的⼈们与⼟地需要天上的⾬露⼀样。

⽽怎样获得这来⾃于集体⽆意识的⾬露？单靠⾃⾝的⼒量显然难以完成，正如积极想象⼀开始也不可能单靠⼀个⼈⾃⼰操作⽽完成；村民需要⼀位求⾬者，就象病⼈需要⼀位分析师⼀样。那么，这位求⾬者是怎样做的呢？那就是与混乱的村庄拉开⼀些距离，⼜保持密切的联系，然后使⾃⼰⾝⼼和谐，⼜与天道⾃然——集体⽆意识相和，⽽保持⽆为。村民们知道求⾬者在专⼼致志的为⾃⼰做事情，他们虔诚⽽敬畏地期待与观注上苍降临奇迹，也在怀疑与信任的等待中游移。⽽这样⼀种态度与⼯作，恰恰也是积极想象所需要做的：通过求⾬者⾃⼰与⾃⼰的⾝⼼和谐⽽与天道⾃然——集体⽆意识和谐，⾯对来访者，通过

⽆为的化育，⽽“让其发⽣”；村民们则通过求⾬者为媒介，⽽观注天空——集体⽆意识的存在与信息。于是，共同的期盼与努⼒，终于“让其发⽣”了：混乱的村庄与村民得到了他们所需要的⾬，求⾬者也收获了村民们的期盼与信任。

其次，这个故事中，不仅仅包含了积极想象的操作⽅法，也包含着积极想象的境界与⽔平。这是⼀种中国⽂化的境界：为⽆为，⾃然⽽然，让事物⾃然的发⽣。要达到这样⼀种“处⽆为之事，⾏不⾔之教”的“⽆为⽽治”，“⽆为⽽化育”天地万物的境界，分析师⾸先就要学习着成为“求⾬者”，让⾃⼰也习惯于风调⾬顺和谐⾃然的⽣活状态——这是需要⾃我能够真正地深⼊集体⽆意识之中，对之有真实不虚的不断深⼊的体验与亲证，才能慢慢达成与集体⽆意识的和谐，也是⾝⼼合⼀，也就是与道的⾃然和谐。正如戴维·罗森所⾔：“荣格⼼理学的基本原则也能反映出道家的基本思想：降低意识⾃我的位置，恢复⼈性⾃我的本来⾯⽬，回归道之永恒之路。”⾃我与集体⽆意识相合以及⾝⼼相合，也即是⼈与天道⾃然相合，这是根本中的根本。在这其中，⾃然包含着治愈之道。所以在谈到对积极想象的理解时，芭芭拉·汉娜强调说：“积极想象的最⾼发挥，就象这求⾬者，使我们⾃⼰与道保持和谐。”

我们看古⼈对“中庸”的定义中，就蕴涵了这求⾬者的⾄理：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发⽽皆中节，谓之和。中也者，天下之⼤本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”其中，“喜怒哀乐之未发”的状态，便是⼈之情志与⼼理的⽆为状态，这便是“中”，亦是“天下之⼤本”——道的本然状态；那“喜怒哀乐”“发”了该如何对治？就是以“中”来“节制”，⽽复归于“未发”之中的稳态，便是“和”，能时时的返还此“中”，所谓“道也者，不可须臾远离者也”，就是“时中”；⽽长久的⾏持，直到任运⾃然，⾃然⽽然处于“中”的状态，也便是“达道”者的境界了。⽽在此“致中和”的状态中，⾃然是“天地位焉，万物育焉”，“万物并育⽽不相害，道并⾏⽽不相悖”，⾃我便也能恢复因为失去与“⾬”的联系⽽导致的混乱与疾病，⽽重新风调⾬顺⾃然和谐了。

所以，在评价芭芭拉·汉娜谈求⾬者的故事对积极想象的重要性时， 申荷永教授说：“在这求⾬者的故事中，就不仅仅是‘⽆为’，⽽且是‘为⽆为’，更是‘⽆为⽽⽆不为’；这也正是《⾦花的秘密》中‘存诚’的秘诀，既是伦理也是智慧，更是⼒量，包含着⾄诚如神，精诚所⾄⾦⽯为开的道理。”，他认为“在这求⾬者的故事中，所包含的也就不仅仅是‘天⼈感应’，⽽且是‘天⼈合⼀’。”“‘天⼈合⼀’是⼀种境界，是我对积极想象与⾃性化过程的理解。”

第三，由这求⾬者的故事，我们看到，求⾬者达成了⾃我与集体⽆意识的和谐，⼀定会惠及⽣命、⽣活与社会的，这既是⼀个⾃然的结果，也是检验积极想象的运⽤对与否的标准。戴维·罗森（David Rosen）说：“荣格像孔⼦那样，也提倡天⼈合⼀的思想。个⼈发挥其所拥有的潜能，社会与世界都会获益。”他还说：“道家哲学与荣格⼼理学都还这样认为，惟有通过⼀种我们内在的⼼灵的转化，我们才能真正以某种成熟与灵性的⽅式来改变我们⾃⼰与社会。”

换⾔之，个体发⽣在集体⽆意识⽔平上的深刻⽽良性的改变，⼀定会惠及⽣活与社会。这是⼀个⼈类发展的经验事实，也为荣格及荣格后⼼理分析家从经验上所证明。从“⼼意场假说”看来，集体⽆意识，决不仅仅是我们内⼼深处的存在。在荣格的共时性理论中，它与⽣活、社会及存在的事物间，有⼀种整体性的联结。⽽这，也是中国传统⽂化核⼼的观念：天⼈合⼀，即⾝⼼的本质与⼼物的本质是⼀体的，它们统⼀于元⽓，理上⽽⾔也就是“道”。如果⽤现代物理学来看，就是物质存在的两种形态：实物与场。⽽⼼理与精神存在的本质，也是物质场的。这也是“⼼意场假说”的基本内容。这样看来，因为⼈类共同拥有同⼀个精神家园——集体⽆意识，即使是个⼈的积极想象的努⼒，⼀旦有所成功，也会内通⽽外达，惠及整体。所以对于集体⽆意识⽽⾔，个体的努⼒，决不是没有意义的盲动！个体⽣命的存在，绝不是孤独孤⽴的，个体与他⼈与社会与天地万物间，都存在有形及⽆形的有机整体性物质-场联结。

这也是中国⽂化最重要⽽核⼼的特质之⼀：我们⼈类的精神家园，也可以是天地⾃然；天⼈万物，同根同源，和谐⼀元，“万物并育⽽不相害，道并⾏⽽不相悖”；故古之君⼦，既可以“尊德性⽽道问学”，⼜可以放⼼寄情于天地⼭⽔之间，并执其两端之中，“致⼴⼤⽽尽精微”，“极⾼明⽽道中庸”。从孔⼦、⽼⼦，从陶渊明、张载、苏轼，⽂天祥的⼈⽣与⽂章那⾥，我们能感受到，⼈回归了天地⾃然的精神家园，所拥有的德性、智慧、⼒量与创造⼒。⽽这，可以有⼒的克服⼈物对⽴⼆分、科学与道德伦理两隔的西⽅⼆元论思想所带来的弊端。

第四，⽼⼦讲：“⼈法地，地法天，天法道，道法⾃然。”在这求⾬者的故事中，我们看到，⾃性化，绝不仅仅是⼀条通往我们⾃⼰内⼼的道路，在⾝⼼合⼀的基础上，进⼀步还要与他⼈、与社会相合，进⽽与天地万物相合，三个系统的完整整合，才是合于天道⾃然。

故⽽，站在中国⽂化的⽴场看，⼼理分析师还要有天地的胸怀、⽇⽉的光辉、⼤海的容量，亲合万物。就天⼈合⼀的境界⽽⾔，不仅仅⾝体也是我们的⽆意识，他⼈、社会、天地万物都是我们的⽆意识；故⽽，所遇之⼈——包括我们的来访者，所遇之事之物，均是我们的⽼师，均会带来存在之道不同层⾯的不同特质与奥妙，需要我们在虚⼼的感受与体悟中不断整合⽽超越。⽽且，天地、⽇⽉、⼤海也是集体⽆意识中的最⼤的原型。故⽽古⼈讲的则天之道，执天之⾏，也是为了契合⽆意识运⾏的⾼层次法则。

天地的境界是万物皆覆，万物皆载，万物皆长，万物皆养，不舍⼀物，不弃⼀形，是⽆条件的悦纳与包容，是⼀视同仁、⼤公⽆私的养育与供给，是⼴袤⾼远的⽗爱，是安稳不变的母爱。⽇⽉的境界是正⼤光明、普照万物、⽣长万物，四时周⾏、亘常有序。更可贵的是，天地⽇⽉之道，“⽣⽽不有，为⽽不恃，长⽽不宰，功成⽽弗居”，是恒常的⽆为，是⽆形⽽⾃然的化育，是真正的平等与⾃由；所以在天地⽇⽉的怀抱与光辉中，万物都以⾃⼰是主⼈，都⾃由⾃在的随意⽣长成⾃⼰。

故⽽，孔⼦感叹到：“天何⾔哉？四时⾏焉，百物⽣焉，天何⾔哉？”《阴符经》讲，“观天之道，执天之⾏，尽矣。”《易经》讲，“夫⼤⼈者，与天地合其德，与⽇⽉合其明，与四时合其序，与⿁神合其吉凶，先天⽽天弗违，后天⽽奉天时。”站在中国⽂化的固有⽴场看，这些，也可以是⼼理分析师应有的情怀与境界。