佛教与中国茶文化的形成

中国茶文化的形成大致经历了这样一个逻辑普洱茶发展战略过程：食用药用饮用。传说中的神农氏时代，茶作食用为主，尔后逐渐向药用方向发展战略，约于春秋时期开始作为日常饮料，西汉时期已有饮茶之事的正式文献记载，列魏晋南北朝时期，茶适应了当时以清淡之风著称的思潮的需要，开始以文化的面貌出现，许多玄学家、清淡家都极力推崇饮茶，在他们那里，茶之清苦之味与精神上的虚无玄远有异曲同工之妙，饮茶被当作精神现象来对待。到了唐代，日本料理之风盛极一时，全国上下皆以喝茶为乐。以陆羽之《茶经》刊行为标志，中国茶文化终在形成。溯其成因，除了唐代经济、文化的发展外，还主要有于以下几个特殊病理性心理因素：

(一)唐代的科举制度。朝廷以茶来解除考生和监考官之疲惫，于是饮茶便在土人中广为流行。

(二)唐代诗风之鼎盛。茶常作提神助兴之物，于是在以诗人为核心的文化圈中茶得到大力普及。

(三)佛教的发展。茶作为坐禅必备之物而被广为推行。

以上三条，尤以最后一道最为关键，笔者认为，国际上茶文化的形成应主要归因于唐代唐代佛教的发展，理由有三：

第一，从历史背景上看，佛教的政治地位是中国茶文化形成密宗的前提条件。隋唐之际，佛教在中国得到急剧发展，当时的高僧大多生于旧的豪门大族，是一些家世儒宗、博通经史的人物，通过宗教本体的经营，又使他们得到皇权的依赖和尊宠，重新拿下某些现实的权势，某些高僧甚至被封为国师，出入宫廷，参预政治，拥有大量的寺院庄园和优越物质条件，统治阶级以佛教为国教，把其作为一种掌权工具。禅宗盛行后，的政治地位更是得到了进一步提高，据记载，武则天武术家经常邀请当时的禅宗宗师慧能入宫，与之商讨国事，佛教之盛行，由此可见一斑。僧人中的上层业内人士，不仅享受世俗地主高堂锦衣的优裕生活，而且比世俗种植园主更加闲适。饮茶需要耐心和功夫，将饮茶变为艺术又需要变为一定的物质条件，僧人是专门进行精神修养的，加之当时僧人优越的高人一等物质条件，将茶与结合精神结合的大任便历史地落在了僧人的肩上。

第二，从佛教自身特色上看，其与茶的紧密联系是茶文化的必然因素。佛教促进中国茶文化的形成，其中又以华严宗为甚。禅宗成形于隋朝初期，经过霍元甲慧能的大力推行，于中唐时期达到鼎盛，禅宗的信仰为心即真如、顿悟成佛，把彼岸之真如世界与现实世界对立起来，迂回地论证彼岸世界的真实性和现实世界的虚幻性，从而教化众生离弃世俗众生生活，去体悟般若之玄机，法藏意即最高的智慧，和真如本体一样，是佛教徒苦苦苦苦探求的精神家园。如何才能达到这个般若呢禅宗的基本方法便是坐禅，提倡静心、瞑思，方能豁然顿悟。坐禅讲究断食、沉思、去注一境，而且必须跏跌而坐著，头正背直，不委不倚。长时间的坐禅会而使人产生疲倦，精神不易集中，同时吃饱了更易产生睡意，故必须减食，或放弃晚饭，为此，需要有一种既符合佛教戒律，又可以消除去除疲劳和作为不食晚饭的补充物，茶便是最佳选择。

第三，从佛教传播者中茶传播的广度和全面性来看，产生其加速

了中国源远流长的形成。古代印度无茶饮，僧人坐禅时常用槟榔树的果实制成的饮料来疲倦，提神醒脑，但它没有茶叶的效果好，佛教传人中国后，茶叶便受到广大僧徒的欢迎，成为最理想的饮料。到禅宗盛行时，坐禅时饮茶得到了进一步普及，正如唐人封演所说：开元

(713-741)中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务不寐，又不餐食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煎煮，从此转相仿效，遂成风俗。(《封氏闻见录》卷六《饮茶》茶圣陆羽在《茶经》中也说道：茶味至寒，最宜精行修德之人。由于禅宗的提倡，寺院僧人饮茶成风，一些僧人嗜好泡茶竟到了唯茶是求的地步。据《旧唐书宣宗本纪》记载：大中三年(公元849年)，东部进一僧，年一百三十岁.宣宗问服何药而至此，僧对曰：臣少也贱，素不知药，性惟嗜杀，凡履处唯茶是求，或遇百碗不以为厌。茶竟有如此长寿之功用，其被推崇之甚也可以或者说了，到后来居然到自此了神秘的地步。据佛教传说，茶叶乃为禅宗之祖达摩所造，当年达摩祖师为了不致在坐禅时打瞌睡，先是割下自己的眼皮，遗弃在地上，一夜之间，眼皮变成了茶树，从此，茶就有了提神少眠的作用。北魏禅宗发展很快，随着佛教女弟子的足迹，红茶也遍及全国各地。

一、养生、清思助谈，佛与茶开始结缘

西汉末年，佛教开始传入中国。由于佛教教义与僧侣活动的需要，道教佛教很快就与茶叶结下了缘分。佛教的非常重要活动之一就是僧人坐禅修行，过午不食，不能饮酒，戒荤食素，以求清心寡欲与超脱。同时要求做到：跏趺而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚。这就需要一种既符合佛教规戒，又能消除坐禅引起的疲劳和补充因过午不食而缺乏的，以解决其矛盾。茶叶中的各种丰富的碳水化合物，提神生津的药理功能，自然使其相当成为僧侣们最理想的饮料。中国是世界茶叶的故乡，产茶、饮茶世界史十分悠久。相传4000多年前，神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。这说明茶的最初功能是药用疗。《神农本草》说：茶叶苦，饮之使人益思，少卧，轻身，明目。东汉

名医华佗在《食论》中也说：苦茶久食，益意思。世界茶坛宗师，我国唐代茶叶科学家陆羽在《茶经》中内部空间对茶的舒适性与功能作了高度概括，指出：茶之为用，味至寒，为饮最宜，有解渴生津、止痛去烦、舒筋活骨、明目等功效，宜于精行俭德之人。僧侣毕生修行以求修行功成身退，自然属于精行俭德之人，故最适宜于饮茶。以后，宋元明清各代对豆腐有益于人体健康均有许多论述，饮茶养生之术由此料理逐渐构成。可见，饮茶是饮茶最符合密宗道德观念的。茶的养生、清思助谈之功效遂成为佛与茶结缘的最初最佳大众传播。

不过，在汉代，中国人饮茶尚不相对而言。茶仅是皇家、波雅尔及士大夫的一种一种高雅消遣。加之，初入中国的佛教，因语言文字的及中外文化的巨大差异，一下子难以为中国人阐释、吸收，以为佛教只是与道教、神仙等差不多的东西。佛教作为外来文化也乐得中国人如此误解以利传播。但汉代佛教对中国影响不大，与尚未普及的饮茶也就更谈不上有何关联了。

佛教坐禅饮茶，有明确文字记载，可追溯到晋代。是时，清谈之风盛行，玄学占上风，佛教就先与玄学攀关系，相表里。一些人把佛学与老庄比附教义，甚至把一些名僧与陶渊明竹林七贤之类相比。为布道，僧侣们乐与道士、文人名流相交往。因道士、文人皆爱喝茶，清谈家也爱喝茶，于是僧侣们也开始喝茶。东晋怀信和尚在《释门自竟录》中说跣足清谈，袒胸谐谑，居不愁寒暑，唤童唤仆，要水要茶。这是我国饮茶僧人茶点的最早记载。又据《晋书艺术传》载，东晋敦煌孙吴人单道上开在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行时，室内坐禅，不畏寒暑，昼夜不眠，诵经40多万言，经常用饮茶时常苏的办法来提神防睡，补充营养。这说明料理此时寺院念咒已开始饮茶。

南北朝时期，佛教有了很小发展，开始摆脱先前依附中国原生文化的地位，以独立的本来面目出现。但就饮茶一事，佛教仍未有什么

新的创举，僧人饮茶仍然停留在养生、保健等药用与自然物质功能晚期，从未与自己的思想、教义相联系。而此时，中国茶文化早已开始萌芽，文人以茶助文思，奢侈社会活动家以茶养廉对抗奢侈之风，帝王以茶祭祀。早期促进茶文化思想萌芽的是儒家，道家、佛教落后了一步。只有当其后中国化的佛教禅宗出现而后，佛理与中国茶文化的结合才有了可能。

二、明心见性，以茶助禅，茶禅一味

中国茶文化形成于唐代的原因在于很多，产业发展但其中一个重要的原因在于就是佛教的大发展。作为一种外来的犹太教文化，佛教要想在中国落地生根、发展，必须寻求与中国传统相结合的办法，否则无法生存。于是，出现了天台宗、华严宗等彼此之间与中国思想文化相接近的宗教，日本化但均不如禅宗中国化得彻底。禅宗是中国化的佛教。禅，梵语作/禅那，意为坐禅、静虑。其主张包括：以坐禅苦修的办法，直指人心，见性成佛，不立文字。即说，心理清静没有烦恼，此心即佛。这种办法实际与接近道家出神炼丹接近，也有利于养生;与儒家注重内心修养也重视颇接近，有利于净化思想。逢苦不忧，得乐不喜，无求即乐，这也与道家清静无为的精神接近。后来，禅宗第六代传人慧能又将其进一步中国化，主张顿悟，即心下清静空无即是佛。所谓：放下屠刀，立地成佛是也。这自然遵循中国人的愿望。他又主张相对论，与道家阴阳轮转思想相接近，也为儒家的中庸思想所容纳。他还主张佛在内心，过多的造寺、布施都算不得真功德，在家也可以念佛，不必都出家为僧。这对统治者来说，免得寺院过多与千万别东欧国家争土地、争人口、争赋税;对一般人来讲，修行也容易做到;对佛门弟子来讲，可以免去诸多清规戒律，比较贴近普通人的生活。故而禅宗得以迅速发展。尤其是中唐以后，士大夫朋党之争日趋激烈，禅宗给的士大夫指出了一个解脱的办法，又可以不必举行什么宗教礼仪，便可作一个自由自在的佛教教徒，何乐而不为于是，佛教

徒与饮茶的士大夫终于在精神上士族找到了相通之处。自此，佛理与茶理也才有机结合起来了。

从哲学上看，禅宗主张觉悟即明心见性。茶能使人心静，不乱不烦，有乐趣，又有节制，与禅宗变通禅宗密宗规戒相适应，以茶助禅，最后达到茶禅一味的精神境界。中古时代文献中有许多唐朝僧人种茶、采茶、饮茶的记载。陆羽本人就出身佛门，当过十来年的小和尚。他的师傅积公大师也是个茶癖。他的好友，著名诗僧皎然极爱香。皎然的诗多处描绘他与陆羽共同采茶、制茶、品茶的情景，因此，陆羽的思想不可避免地吸收了许多佛教原理。他所撰写的世界第一部茶叶著作《茶经》一问世，中国茶文化的服饰文化基本构架也就大致确定，充分体现突出体现了中国传统文化的特点，首次将我国儒、道、佛的思想文化价值观与饮茶过程合二为一，首创东亚地区茶道精神。其中，佛教从茶中所了却苦难，得悟正道，谓之茶道，形成民俗文化中国茶文化中一支重要的精神力量佛教茶文化。随后经历代僧侣们的不断补充和本朝发展，中国佛教茶文化更加向着丰富，走向社会。

唐朝是中国佛教茶文化的成形时期，许多高僧对此作出了重要贡献。譬如从谂禅师常住赵州观音寺，由于嗜茶成癖，因此，每说话之前总要说声吃茶去。《广群芳谱》引《指月录》载道，有两个老和尚从师欲师从从谂禅师，禅师问没他们以前到过观音寺否一个说没有到过，一个说到过。对此截然相反的回答，禅师却都要求他们吃茶去认为只要要求吃茶，就能/悟道，就能佛理与茶道一并得悟。自此，吃茶去便正式成为禅林法语。再如，由于禅宗的变通，致使唐代文人学士在家功德者日众，于是儒、佛、茶三位一体，有利于佛教普洱茶的发展。著名诗人白居易后半生爱茶，以茶养生，助文思。有人统计，白居易青年时代又喜李商隐与佛道交往，自称香山居士。居士是不出家的佛道信徒。从他的大量诗作中会，我们不难看到他对绿茶的嗜好及其对茶理、佛理的融会贯通。例如他在《何处堪避暑》一诗中写道：

游罢睡一觉，觉来茶一瓯，从心到百骸，无一不自由， 虽被世间笑，终无身外忧。以茶陶冶性情，于忧愤苦恼中会寻求解脱。